الإصلاح الإسلامي كمفهوم أساسي لأصول الدين

مقاومة الأفكار الجديدة ليست بالشيء الجديد، وعناد الإنسان قديم قدم الحضارة. في التاريخ الحديث، تم تحديد هذا المرض الذي لا سبيل للشفاء منه على ما يبدو من خلال نزاعين رئيسيين في القرن السابع عشر في أوروبا: أحدهما بين الدين والعلم، والآخر بين فريقين من الأقطاب العلمية. وانتهت الأولى بوحشية الكنيسة مما أجبر غاليليو غاليلي على التخلي عن نظريته حول مركزية الشمس تحت تهديد التعذيب في التحقيق، وفي الثانية هزت المواجهة المعرفية بين الفيلسوف توماس هوبز والعالم روبرت بويل أساس العلوم التجريبية.

يوضح هذا أن الصلابة المعرفية والخداع والإكراه والدعاية ليست فقط من اختصاص المتدينين المستبدين، وقد أصبحت هذه الأجهزة المناهضة للديمقراطية الآن رموزاً رأسمالية محسوبية للعلموية العقائدية والثقة المفتعلة سعياً وراء الهيمنة العالمية.

لكن التعصب التوحيدي هو الأكثر خطورة من أي شكل آخر من أشكال الحكم المطلق. وبما أن الإسلام هو ثاني أكبر ديانة في العالم، فإن النزعة الشرعية التي لا تلين والتي تسود في المجتمعات الإسلامية هي واحدة من أكبر حالات الانغلاق الذهني التي تؤثر على البشرية في اليوم الحالي.

لذلك، يمكن أن تكون دراسات المفسّر الباكستاني الكبير، فضل الرحمن مالك (1919-1988)، نموذجاً للإصلاح الإسلامي، إذ يناشد المسلمين بالكف عن تأليه التقاليد السائدة وإجراء دراسة نقدية لماضيهم الديني. يأخذ القارئ من خلال التقلبات الفكرية في التاريخ الإسلامي للدعوة إلى “الدين المتسامح” المتجذر في فكرة “الإرجاء” غير مطلقة الحكم، حيث يُترك القرار بشأن إيمان الشخص أو سلوكه للإله.

لقد تطور “الإرجاء” من موقف سياسي إلى عقيدة دينية في الفترة المبكرة من الإسلام لمواجهة مجموعة من المتعصبين المسلمين الخوارج، الذين قتلوا المسلمين ذوي النوايا الحسنة بعد إعلانهم كفاراً، إذ كانوا من وجهة نظرهم قد ارتكبوا خطيئة جسيمة.

طوال تاريخهم، ساعد “الإرجاء” المسلمين على التعايش السلمي مع مجتمعات متنوعة، وأدى غيابه إلى ظهور مجموعة من المتعصبين من الخوارج في القرن السابع، شكلوا جماعات إرهابية حديثة من نوع داعش التي تعتبر المفاهيم الليبرالية مثل الابتكارات الخطيرة تؤدي إلى اضعاف الإسلام.

هناك فترة وجيزة في التاريخ الإسلامي بين منتصف القرن الثامن وأوائل القرن العاشر، عندما ازدهرت العقلانية الإسلامية في ظل الحكم العباسي في بغداد بفضل المعتزلة الذين رفع مذهبهم التأملي العقل فوق الوحي.

وقد اعتقدوا أن أي صدام بين القرآن والعقل ليس حقيقياً، وبالتالي يجب تفسير الأول وفقاً للأخير. هذا منطقي حتى اليوم لأن القوة البشرية للفكر والتصديق هي إلهية مثل أي كتاب مقدس إلهي. يذكر القرآن ندم وتحسّر أهل الجحيم، إذ يقول: “وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ” (67:10)

أدى تبني واستخدام مذاهب المعتزلة من قبل العباسيين الأوائل إلى إنشاء واحدة من أعظم المؤسسات المكرسة للاستفسارات المعرفية في تاريخ البشرية “بيت الحكمة”، والتي طورت البحث الأصلي في كل مجال تقريباً من مجالات الدراسة بما في ذلك الفلسفة واللاهوت والمنطق والهندسة وعلم الفلك وعلم الحيوان والجغرافيا والكيمياء وعلم المعادن والبصريات.

لكن عودة أنصار التقليديين تحت زعامة أحمد بن حنبل قلّص هذا العصر الذهبي للعقلانية الإسلامية. وتعكس الروايات في كتاب حنبل “المسند” للأحاديث وجهات نظره الدينية، والتي كانت في كل قضية تقريباً مناقضة تماماً لتلك الخاصة بالمعتزلة. كان لهذه الدوغمائية الصارمة دور فعال في بناء “اليمين المتطرف أو المتشدد من الطائفة السنية”، التي تمثلها اليوم مدرسة الفكر السلفية الجامدة.

شنت المدرسة الأشعرية التي لجأ إليها أبو العلاء المودودي، مؤسس الجماعة الإسلامية، هجوماً على العقلانية بتعريف المسلم على أنه الشخص الذي يتبع قانون الله دون أن يسأل “كيف ولماذا” مثل الجندي الذي يتبع الأوامر دون التشكيك في الأساس المنطقي وراءها. إذا تم قمع الفكر الحر بهذه الطريقة وهي ذاتها التي أفقدت المسلمين الشمولية.

قوض علماء الدين الإسلامي الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الذي اعتمدته الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 1948 من خلال تقديم نصوص بديلة مثل “إعلان القاهرة لحقوق الإنسان في الإسلام” الذي أعلن أن “جميع الحقوق والحريات تخضع للشريعة الإسلامية”. كانت إحدى النتائج الرئيسية لهذه النزعة الضيقة هي إنكار حقوق الإنسان على أسس واهية للأقليات غير المسلمة في البلدان الإسلامية.

أفكار مالك هي نداء حماسي للمسلمين ليفتحوا أعينهم على استبداد الغطرسة المتعصبة الذي أطلقه رجال الدين الطائفيون باسم الدفاع عن الشريعة، وعندها فقط يمكن إنقاذ الإسلام من أن يصبح ديناً قبلياً.

حقوق النشر والطبع ورقياً والكترونياً محفوظة لصالح مركز أبحاث ودراسات مينا.