Der negative Eindluss der Geschichte auf Araber

muslim historical army

Diese Studie beleuchtet zwei wichtige Ereignisse in unserer Geschichte und unserer Gegenwart. Diese beiden Ereignisse haben nach wie vir einen herausragenden Einfluss auf die Mentalität und Kultur der Gesellschaft sowie auf den Umgang der Gesellschaft mit Krisen.

Sefeen und der Aufruhr um die Schöpfung des Korans. Während der Westen von positiven Ereignissen profitiert hat, um die Renaissance zu etablieren, in der wir heute leben, sind wir Araber noch immer unter dem Einfluss negativer Ereignisse, die unser Denken beeinflussen, wie auf unsere Kultur und unser Verhalten.

Diese Studie geht folgdende zwei Ereignisse auf analytische Weise an:

Das positive protestantische Ereignis und sein Einfluss auf Europa, wie auch die Rolle von Paten auf die amerikanische Renaissance;

Das Scheitern von arabischen Aufklärungsprojekten aus dem 20. Jahrhundert.

Das erste Ereignis:

  • Der Sefeen Kampf und dessen Auswirkung auf die Gesellschaft mit ihren vier Zerstreuungen bis heute:
  • Das Khawareji-Muster, ds nach dem Sefeen Kampf und seiner Auswirkung auf die heutige Gesellschaft erzeugt wurde;
  • Umayyadischer politischer Opportunismus und seine Auswirkung auf unsere Kultur;
  • Gottes heiliges Recht, das Ali Ben Abi Taleb und seinen Schiiten für die politische und soziae Herrschaft zuerkannt wurde;
  • Der politische Mua’atazelah

Das zweite Ereignis:

  • Hanbalis’ Sieg über Mua’atazelah bei der Schaffung der Koranschlacht;
  • Die Ausströhmung des Hanbali-Trends durch den Whabismus und die Bewegung zur religiösen Militarisierung;
  • Der Sieg der iranischen Revolution hat die Dinge auf den ersten Platz zurückgeführt;
  • Die Auswirkungen der beiden Ereignisse auf unsere Kultur und unsere Gesellschaft im Allgemeinen;
  • Schlussfolgerung und vorgeschlagene Lösungen

Einführung

Jede Nation auf der Erde hat ein positives Ereignis in ihrer Geschichte, das für ihre Kultur wirksam ist und eine Anleitung für ihre Verhaltensweisen darstellt. Die religiöse Reformbewegung in Europa im 16. Jahrhundert, die von aufklärerischen Gläubigen wie Martin Luther angeführt wurde, prägt maßgeblich das bis heute vorherrschende europäische Denken. Dies geschah trotz der Tatsache, dass es nur sehr wenige gab, die an die protestantische Lehre glaubten. Die meisten waren schrecklicher Unterdrückung durch die religiöse Institution ausgesetzt. Dies ging mit einer Kampagne zur sozialen Disreputation und Skandalisierung einher. Anhänger des Protestantismus mit seinen vielen Lehren sind weniger als 30% der Christen im Gesamten.

Heute machen die Protestanten nicht mehr als 13% der europäischen Bevölkerung aus. Was jedoch ihre Reformbewegung angeht, so hat diese kollektive Mentalität hinsichtlich der Struktur der europäischen Mentalität gegenüber dem Religionsbegriff und der Rolle der religiösen Figur viel hervorgebracht. Ihre Theorie wurde zu einem menschlicheren Ansatz entwickelt, als ihre Denker und Philosophen in die historischen Ereignisse investierten, um ein intellektuelles System zu etabieren, das die europäische Denkweise von einem Zustand blutiger Konfllikte zu menschlichen gemeinsamen Werten veränderte, die später eine zeitgenössiche Zivilisation hervorbrachte.

Ebenso gab es in den Vereinigten Staaten von Amerika ein großes historisches Ereignise, das das Leben der Amerikaner veränderte, als Pioniergründer – eine Elite der amerikanischen Gesellschaft – den Unabhängigkeitskrieg anführten und gewannen. Sie waren nur 56 Personen. Sie unterzeichneten die Unabhängigkeitsverfassung, die die amerikanische Startegie festlegte. Diese Strategie wird nach wie vor von nachfolgenden amerikanischen Regierungen verfolgt. Die amerikanische Persönlichkeit zeichnete sich durch dieses intellektuelle Muster aus, das als Innovation der Pioniergründer seit 1776 bis heute erhalten geblieben ist. Es ist ein einflussreicher Faktor, der die amerikanische Denkweise ihrer Denker und Philosophen beeinflusste. Durch dieses große Ereignis wurden die Vereinigten Staaten von Amerika später das erste Land der Welt eine politische, militärische und wirtschaftliche Macht und vor allem ein Erzeuger von Gedanken und Wissen.

Negative historische Gefangenschaft

Traurigerweise ist es allen historischen Reformstimulanzien, Aufklärungs- und Erneuerungsbewegungen, die Pioniere in unserer Geschichte unternommen haben, nie gelungen, einen Wendepunkt für die Denkweise in unserer Gesellschaft zu schaffen. Es ist eine Reise, die mit Mu’tazellah im dritten Jahrhundert des islamischen Kaenders begann und zu bedeutenden Denkern wie Iben Khaldoun, Iben Rushed, Refa’s Al-Tahtawi, Muhammed Abdah, Malék Ben Nabi, Ali Ezat Becovitch, Ali Al Wardi, Ali Sharia’ati und anderen führte. All diese Denker konnten keinen Wendepunkt darstellen, der die Nation von ihrem festen Weg abbringen konnte. Im Gegenteil sogar: Negative Ereignisse wirkten sich verheerend auf das Denken und Verhalten der Gesellschaft aus und begründeten eine abweisende Kutur, die unseren Verstand eroberte und sie in das negative historische Dasein entwickelte, welches uns mit der Gegenwart in Einklang gebracht hat.

Wenn ein Forscher unsere Geschichte studiert, die mit butigen politischen Konflikten übersät ist, wird er feststellen, dass es zwei große historische Ereignisse gab, die die islamische Mentalität in Bezug auf Denken und Verhalten in dem Maße beeinflusste, wie jedes politische oder kulturelle Produkt es in irgendeinem geografischen Bereich getan hat.

Das erste Ereignis:

Es ist die historische Sefeen-Schlacht. Wenn wir die intellektuellen Konsequenzen, einflussreichen politischen Trends und sozialen Streuungen untersuchen, werden wir sehen, wie all diese Sachen auch in unserer heutigen Zeit an der Disunifikation der Sefeeni festhalten. Seit diesem entscheidenden Kampf ist unsere Gesellschaft in vier Gruppen unterteilt:

Die erste Ausrichtung: Al Khawareji

Dies bezieht sich auf eine Gruppe, die gearbeitet hat und immer noch hart arbeitet, um ihre Vision durch Zwang und Gewalt zu verwirklichen. Dies wurd in Sefeen von denen erfüllt, die traditionell „Khawarej“ genannt wurden. Über Jahrhunderte hinweg wurde der Khawareji-Trend überall dort erneuert, wo in der Gesellschaft Chaos herrscht. Dieses Denk- und Verhatensmuster, obwoh es unterschiediche Namen und Formen angenommen hat, war in unserer gesamten Geschichte vorherrschend. Es trägt die gleiche Mentalität, das gleiche Denken und Verhalten. In den letzten drei Jahrzehnten hat dieser Trend viele Erscheinungsformen angenommen, einschließlich, aber nicht beschränkt auf den Jihadi-Salafismus, der in Form des Daesh-Phänomens auftrat. Es taucht in Zeiten von Krisen und Turbulenzen auf und präsentiert sich als blutiger Retter gegenüber abwesendem Rationalismus, der uns alle retten kann.

Die zweite Ausrichtung: Politischer Opportunismus

Der politische Opportunismus manifestierte sich am besten im Kampf der Sefeen, als es den Befürwortern der Omayyaden gelang, mit ihrer List etwa hundert Jahre lang die Macht zu übernehmen und diese zu behalten. Diese politische Erfahrung erzeugte ein Verhaltensmuster, das die gefährlichste Häresie in der Geschichte der islamischen Nation darstellte, als die Machtübernahme normalisiert wurde. Diejneigen, die diese Häresie eingeführt haben, waren bis heute für ihre Konsequenzen verantwortlich. Trotz der klaren koranischen Theorie der Gerechtigkeit und des Konzepts der Frömmigkeit haben Religionswissenschaftler und Gesetzgeber die Seite ver Machtvererbung übernommen und die Häresie legalisiert. Diese Konzept wurde bald Teil der Kultur der Religionsgemeinschaft und der Politik. Die neue Diktatur hat Gesellschaften und Staaten geerbt, als ob diese Teile einer privaten Farm währen. Gelehrte, die mit Tyrannen in Verbindung standen, haben die Annahme dieses Machterbes immer mit der Angst vor Aufruhr gerechtfertigt.

Die dritte Ausrichtung: Befürwortung des göttlichen Rechts, Religion und Gesellschaft zu regieren

Diese Art der Ausrichtung wurde am meisten von denjenigen vertreten, die sich mit Ali Ben Abi Taleb und später mit Mitgliedern der Familie des Propheten verbündeten. Sie beschränkten die politische und religiöse Autorität auf eine einzige Familie. Diese Theorie brachte den „heiligen König“ hervor, über den Legenden, Anekdoten, Mythen und Häresien erfunden wurden. Im Laufe der Zeit wurden die Häresien zu Axiomen. Wenn jemand die Axiome bestreitet, wird er als „Nasebi“ betrachtet. Seit der Sefeen-Schlacht hat sich unsere Gesellschaft einem politischen Konflikt in Form eines sektiererischen Konflikts hingegeben, durch den die Gesellschaft vertikal gespalten wurde. Dieser Konflikt fügte beiden Parteien politischen Opportunismus und heiliges göttliches Herrschaftsrecht zu. Es implantierte eine beständige Demagogie, die die Gesellschaft dazu bereit machte, nach Phasen der Stabilität zu platzen.

Die vierte Ausrichtung: Politische Distanz

Dies bezieht sich auf Mua’tazella, der von Sa’ad Ben Abi Wakas, Abi Sa’eed Al Khadri und deren Anhängern vertreten wurde. Es stellt die vernünftige Gruppe von Muslimen dar, die sich weigerten, am Kampf in Sefeen teilzunehmen. Sie argumentierten, dass Schwerter niemals die Gerechten von den Unethischen unterscheiden könnten. Befürworter dieser Tendenz hielten sich von jedem sozialen oder politischen Unternehmen fern. Sie ähneln zeitgenössichen abstrakten Denkern, die an ihren geschriebenen Texten und Theorien festhalten, ohne sich auf ein soziales Unternehmen einzuassen, um ihre Gesellschaften vor dem Joch der drei oben genannten Kämpfer zu retten.

Das zweite historische Ereignis

Das zweite Ereignis ist der Sieg der Hanbalis über die Rationalisten, Mua’tauelah in der Kontroverse, zur Schaffung des Korans. Dieser Sieg stellt einen Rückschlag im islamischen Rationalismus zugunsten des Textabsolutismus dar, der eine neue Ära der Trägheit des Intellekts und des fehlenden Einflusses des Denkens einleitete. Eine neue Ära der Heiligkeit der Menschheit begann mit wenigen Ausnahmen von Innovationen und Rationalismus, dessen Verteidiger der Häresie und des Abfalls angeklagt wurden. Menschen wie Al Kendi, Al Razi, Al Farabi und andere wurden getötet.

Der Sieg von Hanbais wurde zu einer weit verbreiteten Schule mit vielen Befürwortern und Symbolen. Die Gesellschaft war gespalten und die Versuche der Abu Al Hassan Al Asha’ari-Schue, einen Kompromiss zu erzielen, waren vergebich, das diese Schule bis zum Äußersten der hellsichtigen Sufi-Gedanken ging und fest an den Aberglauben der Scheichs glaubte, sowie die Gesellschaft dazu bringen wolte, den Asha’aris Gedanken aufzugeben.

Dem Hanbali-Phänomen gelang es, einen chronologischen Ansatz zu entwickelnt und andere Trends zu überwinden, indem Prophezeitexte als Grundlage für ihre Argumentationen verwendet wurden. Ihre Pioniere haben hart daran gearbeitet, diese Schule zu ideologisieren, um sie jedes Mal wiederzubeleben, wenn sie zu verblassen begann und ihren sozialen Schwung verlor. Ibn Al Jawzi und Ibn Rajab Al Hanbali versuchten, den Hanbalismus zu rationalisieren, aber ihre Versuche wurden alle vom Winde verweht.

Nach Jahren der Vergessenheit wurde der Hanbalismus im 18. Jahrhundert von Ibn Taymeyah und seinen Schüern wieder auferweckt, unter anderem von Ibn Al Kayem und Al Zahabi. Ibn Tymeyah belebte den Hanbalismus mit vielen Büchern mit neuen Thesen, die trotz aller Unterdrückung, denen er ausgesetzt war, zu Referenzen für diese Schule wurden. Seine Ansichten wurden für Vertreter der Salafi-Schule heilig und sind bis heute heilig. Jedes Mal, wenn der Hanbalismus zurückfält, beleben seine Konzepte ihn erneut.

Ibn Taymeyah profitierte von seiner sozialen Staur, um andere Trends zu überwinden, die seinem chronologischen Ansatz widersprachen. Er war auf seine wissenschaftlichen und textlichen Kenntnisse der Religion und sein volles Bewusstsein für die Schwächen seiner Rivalen angewiesen. Dies wurde in Büchern wie „Sunnah-Ansatz“, „Sklaverei“ und „Verhinderung von Widersprüchen zwischen dem Intellekt und dem Ererbten“ deutlich.

Salafi-Whabismus und die Auferstehung des konfigurierbaren Hanbalismus

Trotz der Dominanz von Asha’ari Hanbalismus mit Hilfe des Staates Ayoubyan und später des Reiches Othman über Jahrhunderte hinweg erreichte der tyrannisierende Sufismus ein inakzeptables Ausmaß. Anstatt nach neuen Konzepten zu suchen, als sich die Staatsform weltweit zu ändern begann, tauchte der wiederauferstandene Hanbaismus durch Muhammed Ben Abdu Wahab wieder auf, der sich mit der saudischen Königsfamilie verbündet hatte. Dieser neue Trend verband beide Khawareji-Schulen mit all ihrer Gewat und phänomenalem Hanbalismus. Es wurde ein neuer Ansatz zum Verständnis und zur Umsetzung der Religion und zur Unterdrückung der Gesellschaft geschaffen.

Es wurde festgestellt, dass Muhammed Ben Abdu Wahab etwas tat, das einen historischen Wendepunkt darstellte, indem er zwei historische Ereignisse einbezog. Er kombinierte sowohl Khawareji-Gewalt als auch phänomenalen Textualismus, der vom radikalen Hanbais ausgezeichnet wurde. Dies geschah durch die Allianz mit Muhammed Ben Sa’ud. Ein militärischer Flügel entstand mit dem Khawareji-Verhalten durch den Radikalismus von Muhammed Ben Abdu Wahab, der niemals Kompromisse tolerierte.

Als Wahabi-Phänomen, das im Wesentlichen vom Hanbali-Trend abging, da es wissenschaftlich von Ibn Taymeyah inspiriert wurde, bildete Ben Abdul Wahab die zehn Glaubensvernichter. Diese zehn Regeln wurden zu einem Maß für den Abfall vom Glauben und den Ausschluss anderer vom Islam. Später ließen sich die Islamische Gruppe, die Dschihadi-Salafisten, der Islamische Staat im Irak und schließlich auf der IS von den zehn Regeln des Whabismus inspirieren.

Durch die Vermischung dieser beiden historischen Ereignisse wechselte der Whabi-Hanbalismus von der intellektuellen Fehlersuche zur militarisierten Religion, um die arabische Halbinsel zu kontrollieren und mit militärischen Kampagnen nach Norden in die Levante zu ziehen. Dies gint so weiter, bis Muhammed Ali, der Herrscher Ägyptens, sie 1818 konfrontierte und ihre Herrschaft beendete. Damit wurde die erste Episode der Herrschaft der Familie Sa’ud gestürzt.

Die Kongruenz zwischen dem Khawareji-Gedanken und dem von Ibn Abdul Wahab begründeten Hanbali-Trend verringerte sich aufgrund seine militärischen Ansatzes. Wie üblich zeigte sich kein rationaler Trend und die Gesellschaft zog sich in Richtung Sufi-Hellsehern zurück.

Die politische Situation in der Region half jedoch bei der Auferstehung des Hanbali-Phänomens, ohne es zu militarisieren und mit Khawareji-Gedanken zu vermischen. In Ägypten und in der Levante begann es wieder zu blühen. Im Damaskus übernahmen Muhei El-Deen Al Khatib und seine Anhänger die Führung, bevor Naser Al Deen Al Albani der wissenschaftliche Inspirator und Pate des neuen Salafismus mit all einen Schulen, einschließlich des Jihadi Salafismus, es konnte. In Ägypten drägte Muhammed Rasheed Redhas Putsch und seine Abkehr von der rationalistischen Schule, die von Muhammed Abdah gegründet worden warm auf den Salafi-Trend, weshalb die rationalistische Schule allmählich verschwand.

Die Versuche der Säkularisten, einen Wendepunkt in der Struktur des arabischen Geistes herbiezuführen, scheiterten trotz ernsthafter Anstrengungen. Dieses Versagen könnte auf ihre strenge Einstellung zur Frömmigkeit im Allgemeinen zurückzuführen sein. Die Situation hielt an, bis die iranische Revolution Ende 1979 überstanden war. Der Hanbalismus mit seinem modernen Salafismus trat sofort wieder auf. Es hätte von einigen internationalen Mächten ermutigt werden können, da es eine Wahl für die Auseinandersetzung mit der iranischen Theorie des „Exports der Revolution“ war. Zu diesem Zeitpunkt kamen die amerikansichen Interessen und die der Golfstaaten zu einem gemeinsamen Punkt, um den Export der iranischen Revolution zu entgehen, der in Form einer schiitischen Expansion in den arabischen Staaten erfolgte. Dies war eine echte politische und sektiererische Bedrohung mit strategischen Dimensionen für die gesamte Region.

Ein sektiererischer Konflikt begann mit dem Iran, der nach Außen ein schiites Projekt zu sein schien, tief im Inneren jedoch ein persisches war. Dieser Konflikt nahm eine sektierische Form mit politisch implizierten Zielen an. Nachdem der Hanbaismus in eine Salafi-Form umformuiert und Khawareji-Phänomen mit der Hanbali-Mentalität gemischt worden war, um den Jihadi-Salafismus hervorzubringen, entwickelte er sich weiter zu einer gewalttätigen Bewegung, bis das Phänomen des Islamischen Staates (Daesh) entstand.

Diese beiden großen Ereignisse – Sefeen und das Hanbali-Phänomen – wirken sich noch immer auf die kognitiven Strukturen und den kulturellen und religiösen Aufbau unserer Gesellschaft aus. Mit dem arabischen Frühling stellten sich die arabischen Gesellschaften die große Frage: Werden wir für immer an diese beiden großen Ereignisse gebunden sein? Reformm und Auferstehung wwerden immer wieder ausgelöst, um daran zu arbeiten, die Reformen von diesen beiden Effekten abzuwenden und die Gesellschaft mit menschlichen Rendenzen, partnerschaftlicher Mentalität und demokratischem Verhalten in eine neue Zeit zu führen.

Die Auswirkungen dieser beiden Ereignisse auf die Gesellschaft und ihre Kultur

Diese beiden großen historischen Ereignisse haben sich negativ auf die Produktion von Wissen, die Widergeburt der Bürger und das Bewusstsein ausgewirkt. Wir können die Auswirkungen dieser beiden großen Ereignisse als Hindernis für die Widergeburt kurz darstellen, indem wir uns auf die folgenden Bemerkungen konzentrieren:

  • Die Gesellschaft stellt die Produktion von Wissen und wissenschaftlichen Innovationen ein;
  • Die Gesellschaft ist aus der Spur der internationalen Zivilisation ausgestiegen;
  • Kontinuierlicher Konflikt um transzendentale Fragen und Missachtung der Tatsachen;
  • Wir halten immer noch an dem individuellen Retter fest, der ein überhotes Konzept ist, da die Wet heute an Institutionen festhält;
  • Gelehrte der Philosophie, Medizin und Physik wurden zusammen mit all jenen, die gegen die traditionellen Normen verstoßen, des Abfalls und der Ketzerei beschuldigt;
  • Der Islam sollte eine umfassende Lösung für die Probleme der Welt sein, während die Muslime und ihre Konflikte zum ersten Problem der Welt geworden sind;
  • Die Dominanz repetitiver Erzähler über die islamische Mentalität hat es schwierig gemacht, die Veränderungen zu verstehen, die von der Moderne inspiriert sind;
  • Die Reproduktion von Tyrannei und Diktarur und die mögliche Entsthung von sektiererischer und lehrmäßiger Gewalt;
  • Das ausschließliche Denken hat das andere ohne die geringste menschliche Neigung ausgelöscht;
  • Genitale Herangehensweise an die Produktion von Kultur in Zusammenhang mit den beiden großen Ereignissen zum Zeitpunkt einer Krise.

Kurz gesagt, können wir behaupten, dass das erste Ereignis – der Sefeen-Krieg – die Rechtssprechung begründete, um eine politische Tyrannei hervorzurufen, während das zweite Ereignis – Hanbalis’ Sieg über Mua’atazelah – die Rechtssprechung zur Erschaffung einer intellektuellen Tyrannei begründete. Deshalb ist die Aufgabe der Aufklärung sehr schwierig. Es ist wie Schwerindustire in einer primitiven Gesellschaft, die in Produktion und Fortschritt zurückbleibt. Der Krieg gegen des Aufklärungstrend ist sehr hefti, da diese Aufklärungstrends Axiome zerstört haben, die tief in der islamischen Mentalität verwurzelt sind. Diese Rückstände zu entfernen und den Geist zu reinigen, ist überhaupt nicht einfach.

Die Vorrangstellung der traditionellen Kultur ist nach wie vor ein Hindernis für die Bemühungen um eine reformorientierte Aufklärung. Diese Kultur dominiert jede Herangehensweise an Problemlösungsstrategien für aktuelle Krisen. Aus diesem Grund ist es notwendig, geerbte Traditionen von der Lösung aktueller Probleme zu isolieren und ein modernes Denken anzustoßen.

Wir müssen wissen, dass die Kriterien der modernen Zivilisation in der Achtung der Menschheit und ihrer Werte und in der Bereitstellung von allem liegen, was ihr dienen kann, und nicht darin, sie durch Abfall vom Glauben, Explosionen und Zerstörung zu töten. Das ist die wahre Intensität der Religionen.

Die Versöhnung zwischen Islamisten und Säkularisten ist daher zu einer Notwendigkeit geworden, eine nationalistische Theologie zu schaffen, die den Konflikt zwischen den kämpfenden Brüdern dieses Don Quiote aufhalten kann. Dies kann durch einen Verhaltenskodex geschehen, der einen neuen Gesellschaftsvertrag begründen kann. Es sote eine ernsthafte Überarbeitung der säkularen Tendenzen vorgenommen werden, um ihnen zu helfen, sich mit ihrer religionsorientierten Gesellschaft zu versöhnen. Dies kann ihnen helfen, den Angriff auf die Religion zu stoppen, ihre Rituale zu verachten und die Wirkung der Religion auf das Gefühl der Gesellschaft zu unterschätzen.

Bevor dies oder das getan werden kann, müssen die Lehrpläne radikal geändert oder neue sorgfältig strukturierte Lehrpläne eingeführt werden, die eher auf Zwecken als auf neuen exklusiven ideologischen beruhen.

Darüber hinaus müssen vereinbarte Definitionen von Teminologien festgelegt werden, die in politischen, intellektuellen und kulturellen Diskursen verwendet werden und niemals mehr als eine Interpretation enthalten. Dies wird jegliche demagogische Taktik vorwegnehmen, während diese Teminologien verwendet werden, um breite soziale Schichten anzunehmen. Wissenschaftliche Forschungszentren sollten so eingerichtet werden, dass sie als Kompass für strategische Entscheidungen dienen.

Der Aufklärungstrend sollte wirkliche Unterstützung erhalten, damit er in zwei Richtungen funktionieren kann. Die erste ist die religiöse Reform, um einen neuen Diskurs zu schaffen, der sich mit der Moderne vereinbaren lässt, aber die islamische Persönlichkeit nicht deformiert und niemals die Absichten des Islam leugnet. Die zweite Richtung ist die politische Reform. Dies kann durch den wahren Glauben an die demokratische Kultur vor der Demokratie selbst mit all ihren Erfordernissen wie dem modernen Konzept der Staatsbürgerschaft und der Anerkennung staatlicher Neutralität geschehen. Dieses Projekt kann nicht ohne institutionelle Rahmenbedingungen durchgeführt werden, sondern kann all jene wahren Gläubigen der Erleuchtung mit ihren beiden Richtungen beibringen, ohne einen Verwalter für diese Institutionen zu haben.

Sefeen-Krieg: Dieser Krieg wurde von zwei Armeen ausgetragen, von denen eine von Ali Ben Abi Taleb und die andere von Mua’awiah Ben Abi Dufian angeführt wurde. Diese Schlacht, die ein Jahr nach der Schlacht von Al Jamal stattfand, fand an der Grenze zwischen Syrien und dem Irak statt. Es wurd mit einem Schiedsverfahren an Ramadan im 37. Islamischen Kalendarjahr beendet. Als Ali Ben Abi Taleb zum vierten Rashedi-Kalifat ernannt wurde, verweigerten Mua’awiah Ben Abi Dufian und seine Anhänger in der Levante Ali die Treue, es sei denn, er verurteile den Mörder von Othman Ben Affan, dem dritten Kalifat. Ali seinerseits bestand jedoch darauf, dass Mua’awiah und seine Anhänger zuerst die Treue versprechen sollten.

Khawarej ist der Name einer Gruppe, die am Ende der Zeit des viertel Rashidi-Kalifat, unter Othman Ben Affan, auftrat. Sie sind von Ali Ben Abi Taleb abgewichen und wurden an vielen Orten von ihm bekämpft. Sie betrachteten das Töten von Ali Ben Abi Taleb als Sublimation gegenüber Gott. Sie betrachteten jede Sünde als genug, um eine Person zu entfremden. Wer mit ihnen nicht einverstanden war, sollte getötet werden. Sie glauben fest an die Entfremdung der Muslime für jede begangene Sünde.

Die Schöpfung des Korans: Manche nennen es das Dilemma der Schöpfung des Korans. Dieses Konzept verbreitete sich zur Zeit des Abbasi-Kalifats unter A Ma’moun. Nach diesem Konzept war der Koran nicht die Rede Allahs. Es wurde eher geschaffen als von Allah inspiriert. Al Ma’moun war von diesem Konzept überzeugt und setzte sich dafür ein. Aber es wurde in großem Umfang von Imam Ahmad Ben Hanbal abgelehnt, der inhaftiert und gefoltert wurde. Al Ma’moun ließ ist schließlich frei, um das Probem zu lösen und die Tortur zu beenden.

Daesh bezieht sich auf den islamischen Staat im Irak und in Sham, der 2014 in Al Rakkah, Syrien, wegen einiger irakischer und syrischer Gebiete ausgerufen wurde.

Nasebi ist jemand, der Ali Ben Abi Taleb ablehnt oder sich ihm widersetzt und seine Vorherrschaft mit Worten oder Taten leugnet. Dieser Name wird von den Schiiten verwendet, um die Sunniten im Allgemeinen zu beschreiben.

Mua’tazellah bezieht sich auf eine Gruppe von Muslimen, die an Logik und Diskursanalyse glauben. Sie glauben an den freien Willen der Menschen, sich selbst zu entscheiden. Sie betrachteten den Koran als eine Kreatur Gottes. Fir sie ist jeder Mosem, der eine Sünde begeht, in der Hölle, es sei denn, er bereut vor dem Tod. Ein sündiger Moslem ist weder ein Moslem, noch ein Nicht-Moslem.

Muhammed Ben Abdu Wahab (1703-1791) ist ein sunnitischer Scheich gewesen, der der Hanbali-Doktrin folgte. Er galt als Reformist, der den Islam von Häresien und Aberglauben reinigen wollte. Einige Forscher betrachteten ihn als Begründert der fanatischen Konzepte des Islam und als Wegbegeiter für Ausgrenzung und Abfall vom Glauben. Seine Anhänger vergrößerten kleinere Probleme auf Kosten der wichtigsten. Sie waren sehr streng und fanatisch gegenüber allen, die sich ihnen widersetzten.

Zehn Glaubensvernichter: Die zehn Vernichter des Islam:

  1. Untreue kann mit Opfern für Gräber oder Jinn verbunden sein;
  2. Diejenigen, die jemanden oder eine Einheit um Allahs Barmherzigkeit bitten, anstatt Allah zu bitten, sind näher am Abfall vom Glauben;
  3. Wer Ungläubige nicht für ungläubig hält oder daran zweifelt ist selbst ein Abtrünniger;
  4. Diejenigen, die der Ansicht sind, dass es eine Anleitung statt der Anleitung des Propheten Muhammed gibt, sind Abtrünnige, insbesondere wenn sie der Meinung sind, dass einige Gesetze besser für die Herrschaft sind, werden Tyrannen bevorzugen und folglich als Abtrünnige betrachtet.
  5. Diejenigen, die verabscheuen, was vom Propheten Muhammed empfohlen wurde, gelten als Abtrünnige;
  6. Diejenigen, die die Führung des Propheten Muhammed oder den Segen dieser Führung und die Strafe für das Aufgeben missachten, werden als Abtrünnige betrachtet;
  7. Diejenigen, die an Magie oder Zauberer glauben, ihnen zustimmen oder mit ihnen sympathisieren, gelten als Abtrünnige;
  8. Das Helfen, Mitfühlen oder Verbünden mit Ungläubigen ist eine Form des Abfalls;
  9. Diejenigen, die glauben, dass einige die Religion des Propheten Muhammed leugnen können, gelten als Abtrünnige;
  10. Wer die Religion aufgibt, weder lernt nocht lehrt, wird als Abtrünniger betrachtet.

Copyright © 2019 The Middle East and North Africa Media Monitor.