Die Gründung der Muslimbruderschaft in Syrien

Während der osmanischen Herrschaft waren Sufismus und andere islamische religiöse Gruppierungen die politischen Kräfte jener Zeit. Das auf dem Kalifat basierende System des Imperiums leitete seine politische Legitimität in der Praxis vom Islam ab, der dessen offizielle Ideologie repräsentierte.

Da der Islam des Reiches ein spezifisch sunnitischer Islam war, wurden alle anderen islamischen Sekten implizit als Bedrohung der Autorität angesehen! Daher wurden unterdrückt, was dazu führte, dass die meisten Aufstandsbewegungen während der osmanischen Herrschaft aus dieser nicht-sunnitischen Umgebung kamen, ganz zu schweigen davon, dass es sogar innerhalb der sunnitischen islamischen Bewegung selbst Aufstände gab. Es gab immer einen Versuch zu rebellieren, indem man die Osmanen wegen der Monopolisierung des Islam verdrängte, was immer ein Konflikt zwischen ihnen und den Persern war, weil es die Machtideologie bildet. Es ist der Konflikt, den wir jetzt in verschiedenen Formen wiederkehren sehen, angefangen bei der ideologischen Konkurrenz über die Idee des „Exports der Revolution“, die von der iranischen Wilayat al-Faqih vorgestellt wurde, und dem Neo-Osmanismus, der von der türkischen AKP vorgestellt wurde. Beide Seiten beziehen ihre Kraft aus der Religion, um sie anzupassen, um ihren alten/modernen nationalen Projekten zu dienen. Vielleicht ist ihre heutige Rivalität, die palästinensische Sache oder den Arabischen Frühling zu monopolisieren, eine der Manifestationen dieses Konflikts.

Die Geburt des Kapitalismus und die Verbreitung bürgerlicher und liberaler Ideen in der damaligen Welt begannen jedoch unter dem Einfluss all dessen zu erscheinen, was sie von einem qualitativen Wandel der Wirtschaft begleitete, der von der Agrarwirtschaft zur Industriewirtschaft überging. Neue Mainstreams und Ideen entstanden und äußerten sich zunächst in ihrem Reformwillen, der sich in der Vielzahl von Bewegungen, Verbänden und Parteien, die unter dieser Idee entstanden, deutlich bemerkbar machte. Ein großer Teil ihrer Ideen und Schritte drehte sich um die Reform des Osmanischen Reiches oder um seinen späteren Untergang, um eine neue Phase einzuleiten. Hier, wo die ersten Samen, Wurzeln oder ersten Ideen begannen, die später bei der Geburt des MB geholfen haben könnten.

Religiöse Stimmen entstanden, und ihre Vision für Veränderung und Reform wurde aus der Religion selbst abgeleitet. So wie die Nationalisten die „Persönlichkeit der Nation“ aus der Geschichte wiederbeleben und wiederherstellen wollten, um die Idee des arabischen Nationalismus zu erlassen, zu konsolidieren und zu verbreiten, um den von ihnen angestrebten Wandel zu erreichen, sich von den Osmanen zu trennen und einen einzigen arabischen Staat zu bilden. Die islamische Strömung wollte dasselbe durch den sogenannten Salafismus erreichen, was eine Rückkehr zu den historischen Ursprüngen der Religion bedeutete.

Die religiösen Eliten und Gelehrten von Damaskus spielten eine Rolle bei der Ideengenerierung und Aufstachelung gegen die Osmanen sowie bei der Akzeptanz moderner Ideen. Al-Qasimi galt als Modell für die Harmonisierung von Islam und Arabismus.

Der Streit um das osmanische Kalifat, ob es innerhalb des Osmanischen Reiches verbleiben oder sich davon trennen sollte, bildete einen neuen Polarisierungspunkt innerhalb des Gelehrtenkreises in Damaskus einerseits und den säkularen Eliten andererseits. Jeder von ihnen hatte eine Position, die von Ideen und der Klasse, zu der sie gehörten, bestimmt wurde. Neben Ideen und dem Streben nach Veränderung spielten auch andere Faktoren eine herausragende Rolle, darunter feudale Familien, Grundbesitzer und Familien, deren Interessen mit dem Überleben des Osmanischen Reiches verbunden waren.

Unter dem Vorwand, den französischen Kolonialismus zu bekämpfen, gab es von christlicher Seite eine Absage an den französischen Kolonisator, dessen Politik eindeutig gegen die sunnitische Komponente in Damaskus kämpfte, die als Träger des arabischen Nationalismus-Projekts galt. Die französische Politik brachte Minderheiten näher und arbeitete daran, Syrien klar in sektiererische Ministaaten aufzuteilen mit dem Ziel, den breiten arabisch-islamischen Mainstream in Damaskus und Syrien zu durchbrechen. Diese Spaltungspolitik erzeugte eine Gegenbewegung, die Muslime dazu veranlasste, an ihrem Islam und Araber an ihrem Arabismus festzuhalten. Darüber hinaus sahen sich religiöse und feudale Familien durch die französische Politik, die die religiöse Dimension sozial und politisch verstärkte, wirtschaftlich bedroht, da diese Menschen begannen, ihre Interessen, ihre Identität und ihr Geld zu verteidigen. Daher trug die französische Politik dazu bei, den Beginn von Ideen zu säen, die Säkularismus, Minderheiten und Kolonialismus miteinander verwechseln.

Diese Eliten der Erneuerung spielten eine herausragende Rolle bei der Verankerung eines islamisch-säkularen Dialogs. Sie traten auch in einen impliziten Wettbewerb mit den linken, liberalen und nationalistischen Strömungen ein, um ihre Existenz zu beweisen. Darüber hinaus kämpften alle an der Front, um die von ihm vertretenen Ideen zu verankern und den Westen mit seinen kolonialen Plänen herauszufordern.

Aus diesem konservativen Salafismus schöpfte Hassan al-Banna, der Gründer der ägyptischen Muslimbruderschaft, seine Ideen, die implizit von Mustafa al-Siba’i beeinflusst waren, dem Gründer der syrischen Muslimbruderschaft, der in Ägypten studierte. Al-Siba’i, der von salafistischem Denken der Renaissance und dem levantinischen Umfeld vieler Sekten, Nationalitäten und Religionen durchdrungen war, konnte jedoch die syrische Bewegung auf dem Boden des Neo-Salafismus aufbauen, der es ihm später ermöglichte, den Sozialismus leicht zu verbinden und den Islam in seinem Buch „Der Sozialismus des Islam“, Partner bei der Geburt der Verfassung von 1950 in Syrien zu sein und derjenige zu sein, der die Religionsfrage des Staatspräsidenten in der Verfassung gelöst hat, als er einen Kompromiss zwischen den extremistischen Strömungen sowohl der islamistischen als auch der säkularen Parteien vorlegte.

Nachdem die Ideen der islamischen Universität durch Studenten, die in Ägypten und anderen Ländern studierten, nach Syrien übertragen wurden, gründeten sich Vereine, Foren und Jugendzentren für Aktivitäten und Begegnungen. Einige davon hatten einen klaren islamischen Charakter, andere unter dem Deckmantel von Jugendaktivitäten mit islamischem Hintergrund, wie das 1935 von Omar Baha Al-Amiri und Abdul Qader Al-Husseini gegründete Dar AlArqam in Aleppo. Die Muslim Youth Association wurde in Damaskus von Muhammad Al-Mubarak und Bashir Al-Awf gegründet. Außerdem wurde der Ligaverband in Homs gegründet, dessen Sekretär Mustafa al-Siba’i war, und der MB-Verband in Hama wurde 1937 von Muḥammad Ḥāmid gegründet.

Alle diese und andere hatten einen umfassenden Namen, „Mohammeds Jugend“. Sie hielten ihre erste, zweite, dritte und vierte Konferenz unter dem Namen Mohammeds Jugend ab. Bei der nachfolgenden Sitzung, 1945, wurde beschlossen, den Namen „Mohammeds Jugend“ durch den Namen der Muslimbruderschaft zu ersetzen, und ein Zentralkomitee wurde gewählt. Dieses Komitee wählte Mustafa al-Siba’i zu seinem Generalsekretär. Die Bewegung trat auch bei den Wahlen 1949 unter dem Namen „Islamische Sozialistische Front“ an und gewann zehn Mitglieder.

Das Umfeld zeigt uns, wie die Gründer der syrischen MB hervorgegangen sind und wie sie beeinflusst wurden. Sie wurden in Scharia-Schulen, Religionsgelehrten und der Umgebung von Scheichs geboren, die vom Fall des Kalifats sensibler und betroffener waren als andere Gruppen, da sie am meisten von ihrer Nähe zu den Osmanen und der Verwaltung der Finanzangelegenheiten islamischer Institutionen und Abteilungen profitierten. Die MB entstand in dem Kontext, der den Zusammenbruch des Weltimperiums und das Klima zwischen den beiden Kriegen mit all den politischen, ideologischen und intellektuellen Stürmen auf Syrien beherrschte. Die MB-Bewegung in Syrien bewegt sich zwischen dem hartnäckigen Salafismus, der in seiner Provinz getränkt ist und dem Salafismus der Erneuerung, der die Realität der levantinischen Atmosphäre ausdrückt, die von sektiererischer und ethnischer Vielfalt geprägt ist.

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