Die Philosophie (Weisheit) im Korantext

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Ahmed Taleb Nasser

Ein Schriftsteller und Forscher in historischen und sozialen Angelegenheiten

Dies ist ein Forschungsbericht, der verschiedene Ansätze für das Weisheitskonzept im Korantext und das allgemeine Konzept der Philosophiewissenschaft hervorhebt. Dies soll veranschaulichen, dass einige der islamistischen Positionen der Philosophiewissenschaft nicht wahr sind; und bestätigt, dass es keine entgegengesetzte Sitzung zu den Zwecken der Philosophie als Wissen mit dem Korantext gibt, dies geschieht durch die folgenden Themen:

Was ist die Wissenschaft der Philosophie und wie verstehen wir sie?

Frühe Philosophen der Welt.
Die griechischen Philosophen.
Philosophen des Ostens.
Philosophie im Judentum und Christentum.
Islam und die Position der Philosophie.
Widerspricht der Begriff der Philosophie dem Korantext?
Ansätze, Inkompatibilitäten und keuchende Gelehrte in ihrer Position aus der Philosophie.
Einführung:

Die Mutter der Wissenschaft „Philosophie“ hat einen ständigen Angriff auf alle ihre Theorien und ihre Praktiker „Philosophen“ vom ersten Moment an erlebt, als Religionswissenschaftler, insbesondere muslimische Gelehrte, Philosophie als eine Form von Atheismus und Götzendienst annahmen, und sie trennt die Selbstgöttliche Komponente des Universums und seiner Kreaturen, die für das menschliche und rationale Selbst verantwortlich sind, vorausgesetzt, es hat seine eigenen Interpretationen über die Entstehung des Universums und die Wahrnehmung dafür und das Studium der Menschen (in Richtung eines inneren Blicks). und äußere Umgebung), basierend auf Wissenschaft.

Was ist Philosophie?

Die Philosophiewissenschaft, wie in den meisten Referenzen angegeben, ist eine Ausdrucksverbindung von (Philo) bedeutet hellenisiert (Liebhaber) und (Sovia-Sophie), was bedeutet (Weisheit), was bedeutet, dass das Wort (Philosoph) bedeutet (der Liebhaber der Weisheit) und es zeigt auch den Sprecher an, und Philosophie bedeutet dann (Liebe zur Weisheit) und (Aussprache der Weisheit).

Alle zeigen per Definition und ihrem Ursprung, dass die Philosophie von den Griechen selbst als besondere stehende Wissenschaft angesehen wurde, und durch sie hat sich diese Wissenschaft in der Antike und Neuzeit auf den Rest der Welt ausgebreitet, obwohl das Vermögen der Philosophie in die alten orientalischen Zivilisationen, die der griechischen Zivilisation in mehreren Jahrhunderten vorausgingen, aber nicht als Wissenschaft gerahmt oder bestimmt wurden Wie andere Wissenschaften, wie es in der antiken griechischen Zeit geschah.

Die Philosophie befasste sich mit drei Hauptpfaden: dem Universum, dem Menschen und dem Leben. Von diesen Wegen haben sich die übrigen in andere Wissenschaften, einschließlich der Religionswissenschaft, verzweigt. Das hat sich in den primitiven und zivilisierten Gesellschaften bereits vor der Entstehung monotheistischer Religionen, dem göttlichen Status und vom ersten Moment an, in dem der primitive Mensch verehrte (Totem), verbreitet. Dies war das Ergebnis des menschlichen philosophischen Denkens über das Leben und das Universum und seine Unkenntnis der Wissenschaft hinter der Natur (Metaphysik), insbesondere wenn er Naturfaktoren wie Regenstürmen oder starkem Windsturm oder Arten von Krankheiten ausgesetzt ist; oder sogar zu dem, was aus diesen Faktoren noch komplexer wird – dem Tod.

Daher hat der Mensch Ingenieurkunst gelernt, um ein einfaches Haus zu bauen, das ihn aufgrund der Philosophie (Weisheit) vor der Naturgefahr schützt. Später gelangte man auf die Idee der Landwirtschaft und Domestizierung, um aufgrund von Weisheit den täglichen Grundnahrungsbedarf zu decken. Und die Fundamente der ersten Gemeinschaften, die aufgrund von Weisheit die Kraft und Ausdauer spüren. Schnitzen von Holz und Steinen, um Mauern und Festungen zu bauen, um die Gesellschaft zu schützen, die er (der Mensch) gegründet hat, auch aufgrund von Weisheit. Und erfand die Wissenschaft der Medizin, um Krankheiten und Krankheiten, mit denen Menschen konfrontiert sind, sowie den Tod der Bürger der menschlichen Gemeinschaft anzugehen. Dies ist das Ergebnis von Weisheit.

Vor allem der Mensch kam zu dem Gedanken, tote Menschen mit Respekt und Wertschätzung zu begraben. Dies ist auch ein Ergebnis seines Glaubens an ein Leben nach dem Tod, auch als Ergebnis der Philosophie (Weisheit).

Infolge des zuvor erwähnten und der Verknüpfung aller Arten von Wissen mit der Philosophie wurde es daher „die Mutterwissenschaft – Philosophie“ genannt.

Frühe Philosophen

Die Griechen

Historiker haben griechische Philosophen in zwei Teile geteilt: den ersten, vor Sokrates, wo die wichtigsten Philosophen davon sind: der Philosoph und Dichter (Parmenides 510 v. Chr. – 560 v. Chr.), Der Philosoph und Mathematiker (Pythagoras, 495 v. Chr. – 570 v. Chr.) ) und der Besitzer des unendlichen Konzepts der Philosophie (Zeno von Elea, 430 v. Chr. – 490 v. Chr.), ein Physiker und Philosoph (Empedokles bis 430 v. Chr. bis 490 v. Chr.), der Besitzer der Theorie der vier materiellen Elemente, die aus vier Grundelementen besteht Elemente: Erde, Luft, Feuer, Wasser.

Zweitens: seit Sokrates und darüber hinaus natürlich vor allem der Besitzer der Philosophenbühne (Sokrates, 399 v. Chr. – 469 v. Chr.), Die eine neue Perspektive bot, um durch Anwendung der Philosophie im täglichen Leben des Menschen praktische Ergebnisse zu erzielen weitgehend abwesend in den Philosophen nähern sich der Zeit vor Sokrates. Sokrates distanzierte sich von Materialien, die von ehemaligen Philosophen selbst analysiert und assimiliert wurden, und versuchte, ein moralisches System zu etablieren, das auf der Verwirklichung des menschlichen Geistes und nicht auf der Vermittlung verschiedener religiöser Überzeugungen und dissonanter Natur beruhte.

Letztendlich führte Sokrates seine Überzeugungen und seine Philosophie durch eine realistische Herangehensweise an die Todesstrafe. Man kann jedoch sagen, dass ihn vor allem das philosophische Highlight zu einer persönlichen Ikone in der Geschichte gemacht hat.

Nach Sokrates kommt sein Anhänger (Platon 347 v. Chr. – 427 v. Chr.), Der auf einer Fusionsskala zwischen den beiden wichtigsten philosophischen Ansätzen ging: der Metaphysik und Philosophen, die von der Zeit vor Sokrates und den Überzeugungen über die Natur sokratischer moralischer Überzeugungen deportiert wurden.

Was Platon betrifft, so war das beste Beispiel der (gute Wille), der als Quelle der Existenz und des Wissens angesehen wird. Seine Arbeit wurde hauptsächlich vom (guten Willen) dominiert, insbesondere vom wichtigsten (der Republik) – einer Kombination mehrerer Aspekte der Wissenschaftsethik, der politischen Philosophie, der Metaphysik und anderer Aspekte, die alle in den Prozess der Philosophie und Methodik einfließen und aussagekräftige Vorlage.

Der Dritte (Aristoteles, 322 v. Chr. – 384 v. Chr.), Der einflussreichste Schüler Platons. Er baute auf den Fakten der Aristoteles-Interpretationen auf, die aus der Lebenserfahrung gewonnen wurden, und dies unterscheidet sich von der Richtung seines Lehrers, der den Ansatz bevorzugte und den materiellen Stil übertraf. Aristoteles bewies die Fähigkeit des schriftlichen fruchtbaren und sprachlichen Schaffens, indem er grundlegende Konzepte neu formte und die Wissensbereiche neu strukturierte, die das meiste davon erarbeiteten. Aristoteles ist ein Symbol der griechischen Philosophen, da sein Einfluss über eine Orts- und Zeitgrenze hinaus verbreitet wurde.

(Thales 546 v. Chr. – 620 v. Chr.) Wird jedoch für viele Historiker als der Philosophengott der Griechen angesehen und spielt eine wichtige Rolle bei der Bereicherung des Bodens der griechischen Philosophie, aus der nachfolgende Generationen berühmter Persönlichkeiten hervorgingen Denker, Theoretiker, Logiker, Philosophen und Arbeiter der Metaphysik.

Der Fall, den der Forscher zur Hervorhebung von Philosophen mit den wichtigsten Aspekten der philosophischen Wissenschaft verabschiedete, funktionierte höchstens, um so weit wie möglich zu informieren und die Wissenschaft der Philosophie in die wichtigste Interpretation in die Aufmerksamkeit menschlicher Gedanken einzubeziehen, geistig und körperlich. im Laufe seiner Geschichte und später im religiösen Kontext diskutiert.

Philosophen der Levante

Die Philosophen des asiatischen Kontinents sind anders als die Philosophen der Griechen, die die Völker, die aus ihrer Philosophie gelernt haben, ihnen Propheten und Boten versprochen haben, aber dieser Glaube übertraf diese Völker, um einen großen Anteil von Gelehrten aus der Welt und ihren Wissenschaftlern und Wissenschaftlern einzubeziehen Philosophen, einschließlich Muslime, von denen viele ihre Annahmen auf die würdigen Verse des Korans stützten, wie: (Wir haben Sie in Wahrheit gesandt, und es gibt keine Nation ohne Lob und Warnung); (Fater: 24).

Gott, der Allmächtige, hat erwähnt, dass diese Apostel aufeinander folgen, jeder Bote gefolgt von einem anderen Boten: (Dann sandten wir unsere Boten nacheinander Alle kamen zu einer Nation, sie leugneten ihn, also folgten wir einigen von ihnen und einige ließen ihnen die Gespräche und eine Distanz für eine Das Volk glaubt nicht َ) (44 die Gläubigen). Und mehr Verse bezeichnen die Hypothese (Prophezeiung) dieser Philosophen, und andere, vielleicht einige Philosophen der Griechen von ihnen, stehen in dem Vers: (Wir haben Boten vor Ihnen gesandt, einige von ihnen haben Ihnen ihre Geschichten erzählt, und einige von ihnen haben es getan nicht, und es gibt keinen Boten, der ohne die Erlaubnis Gottes mit einem Vers kommen könnte. Wenn also der Befehl Gottes eintrifft, nimmt er den richtigen Platz ein und verliert die Fehler) (Ghafer 78).

Wie zu sehen ist, beweisen der letzte Vers und seine Vorgänger, dass die Propheten und Apostel über die ganze Erde gegangen sind, und sie sind mehr als diejenigen, die ihre Namen und ihre Geschichten im Koran gesagt haben.

Neben der Prämisse der „Prophezeiung“ der asiatischen Philosophen und ihrer Botschaft, die wir am wichtigsten erwähnen werden, gibt es immer noch Menschen, die an sie glauben und sie bis zum Moment annehmen (Literaten – Religion), und sie werden als groß gezählt Anteil der Weltbevölkerung.

Der erste dieser Philosophen ist (Konfuzius), der von den Chinesen, wie bereits erwähnt, als Prophet und Bote betrachtet wird. Seine Gedanken und Lehren waren die Grundlage ihres Glaubens und Glaubens, seit er im frühen fünften Jahrhundert vor Christus in den letzten 25 Jahrhunderten entstanden ist.

Die moralische und politische Doktrin in den Konfuzius-Lehren fasst zusammen, dass jedes richtig integrierte Sozialsystem darauf beruht, dem Einzelnen gute Manieren zu vermitteln, und dies wird durch Bildung und Lehren sowie die Anwesenheit des guten Gouverneurs erreicht, der einen Aufrechten schaffen wird, und ein Vorbild für sein Volk sein. Konfuzius glaubt, dass die Ethik in der Gesellschaft das gewünschte Niveau erreicht und Gesetze, Vorschriften und die Justiz bereichern würde.

Der Philosoph (Buddha), der 560 v. Chr. Geboren wurde, ist nicht weniger wichtig als Konfuzius. Buddha ist der Begründer der buddhistischen Religion oder wie von einigen der buddhistischen Philosophie genannt. Die geschätzte Zahl der Gläubigen beträgt etwa 300 Millionen Menschen, aufgeteilt auf Indien, China, Japan, Tibet, Korea und andere nahe gelegene Gebiete.

Die am meisten hervorgehobenen Ideen und Überzeugungen Buddhas sind die Idee, dass das Leben eine Reihe von Freuden und Dekorationen ist, die sich auf dieselben Menschen zubewegen, wie sie den Wünschen (dem Karma) innewohnen, und das Mittel, um das Karma loszuwerden, ist die Strenge und Wünsche in Selbststart zu töten, bis der Mensch das Stadium der geistigen Reinheit und geistigen Reinheit erreicht, die er genannt hat (Nirvana), und den Höhepunkt dieses Falles, wenn ein Mann stirbt und von dieser Welt wegreist.

 Buddha hat die Beziehung der Schöpfung zum Schöpfer als einen Liebhaber seiner Liebe wahrgenommen, den er nicht gesehen hatte, sondern seinen Fokus auf Ethik und Gesetze als Methode für das Leben.

Der dritte ist der Philosoph (Zoroaster), ebenfalls ein Zeitgenosse des Buddha. Seine Philosophie – Religion wurde in der Region Persien veröffentlicht, die zu dieser Zeit an die Anhänger der buddhistischen Religion angrenzte, bevor sie in den gegenwärtigen Zustand des Iran schrumpfte . Die Lehren von Zoroaster haben sich im sechsten und fünften Jahrhundert v. Chr. Verbreitet und wurden bis zur islamischen Eroberung (7. Jahrhundert n. Chr.), Die die persische Herrschaft sassanisch ausübte, zur offiziellen Religion Persiens, um die Religion des Islam anstelle des Zoroastrismus zu ersetzen.

Muslime haben den Zoroastrismus als eines der (Al-Mjoos) -Teams versprochen, diejenigen, die an die Idee von (Al-Mathnwiah) glauben, die die Existenz Gottes, die das Gute und den Teufel darstellt, und einen Teil von ihnen als geheiligtes Feuer betrachten sie betrachten ein Symbol des Lichts, es ist das Rezept von Al-Mjoos geworden, das mit dem Zoroastrismus verbunden und auf sie beschränkt ist.

Der Zoroastrismus genießt eine starke sozial positive Ethik; wo Produktivität das Salz des Lebens ist, aber die Grundlage des Menschen nicht nur durch das ausgedrückt wird, was er sagt oder was er tut, sondern in seinen Gedanken, wie es für die Menschen sein muss, um Zweifel und schlechte Wünsche und besiegte Gier zu besiegen mit Selbstgefälligkeit, Wut mit Gelassenheit und Ruhe, Neid mit Freundlichkeit und Nächstenliebe und dem Bedürfnis nach Wachsamkeit und Konflikt zum Frieden, Wahrheit mit Lügen).

Der allmächtige Gott, im Zoroastrismus ist er der größte Gründer, der beste und der höchste, nur der gute Wille kommt von ihm, aber das Böse geht auf den Teufel zurück.

Der vielleicht wichtigste Aspekt ist, dass der Islam die Anhänger Zoroasters als die Menschen des Buches wahrnahm und behandelte; wie in einigen seiner Lehren zu sehen ist, einige der Merkmale des Monotheismus, Wiedergeburt, Himmel und Hölle.

Muslime argumentierten über die (schriftlichen) Anhänger von Zoroaster durch das, was im Koran und in der Sunna erwähnt wird, einschließlich des Verses: (Diejenigen, die glauben, diejenigen, die dem Al-Sabian und den Christen und den Magoos folgen, und die Polytheisten, Gott, trennt sie auf der Tag der Auferstehung, Allah ist Zeuge von allem) Hajj: 17, Als der allmächtige Gott das Volk der Magoos des Buchvolkes zufügte und es von den Ungläubigen (die beteiligt waren) trennte.

In einigen anderen muslimischen Lehren wurde im Hadith von Abu Hurayrah erwähnt, dass der Prophet Friede auf ihm sei, in dem er sagte: (Was nur instinktiv geboren lebt und seine Eltern ihn jüdisch, christlich oder Majoos ihn… bis zum Ende des Gesprächs). Dies ist eine Einbeziehung des Propheten Muhammad in das Volk des Buches Majooss mit Juden und Christen und sagte ihnen auch, was in Sahih Bukhari gesagt wird: (Behandle sie als das Volk des Buches). Muslime sind durch Omar ibn Al-Khattab und Ali Ibn Abi Talib auch als Menschen des Buches bekannt, als er ihnen den Tribut abnahm, möge Allah ihre Seelen segnen.

Bemerkenswert:

Bevor der Forscher zum nächsten Abschnitt übergeht, kann der Forscher, der sich auf ein Thema beziehen möchte, dem Leser helfen, ein grobes Bild dessen zu zeichnen, was zuvor über die drei Philosophen erwähnt wurde.

Die frühen Muslime teilen die dominierenden Kräfte in dieser Zeit in zwei Kräfte auf, nämlich die „Römer“ und die „Perser“, die zu der Zeit vor der Ausbreitung der islamischen Eroberungen einen Einfluss und eine Kontrolle über die Antike hatten. Der römische Name wurde allgemein in dem geografischen Gebiet im Norden und Westen der Arabischen Halbinsel genannt, und der Name der Perser wurde im Allgemeinen als geografisches Gebiet Ost bezeichnet.

Aus religiöser Sicht war das Christentum die offizielle Religion der Römer im Allgemeinen, trotz der Anwesenheit von Heiden, die hier und da auf dem Gebiet des Byzantinischen Reiches, der Römer, verteilt waren. Der Parsee nannte jedoch die Religion der Völker des östlichen Teils, die von den Persern kontrolliert wird.

(Für die Anhänger des Judentums haben die Muslime sie nicht als internationale Kraft oder religiöse Macht gesehen, aber eine Gruppe religiöser Gruppen beschränkte ihr eigenes soziales System innerhalb eines dominanten Landes religiöser Kräfte, sei es christlich, zoroastrisch oder islamisch, weil das Judentum dies nicht ist eine Missionsreligion wie die anderen drei Religionen, vielmehr repräsentieren sie immer eine Klasse von Minderheiten innerhalb großer Gemeinschaften).

Was der Forscher erwähnen möchte, ist Folgendes: Als Parsee-Religionen (die geschriebenen), in denen seine Anhänger die islamische Botschaft haben, auf die im Korantext und im Hadith Bezug genommen wurde. Es ist sehr selbstverständlich, dass die Bedeutung davon, zusätzlich zu den Zoroastrianern, die Anhänger anderer orientalischer Religionen (Alkonfoiush und Buddhismus) und insbesondere, dass die Perser große Gebiete kontrolliert hatten, in denen Anhänger der zuvor erwähnten Philosophien, einschließlich Almtnoah) Idee in einigen ihrer Lehren. Es ist jedoch für Muslime eine Selbstverständlichkeit, Perser als Majoos zu bezeichnen, die andere Regionen (Indien, Sindh und außerhalb der Flussregion) ausdrücklich ausschließen, da der persische Staat zu Beginn seines Einsatzes die dominierende Seite der islamisch-arabischen Streitkräfte war Gleichzeitig waren sie die erste Menge, mit der Muslime zu den östlichen Eroberungen zusammenstießen.

Darüber hinaus hat der Koran niemals die Perser oder den persischen Staat in der Sure erwähnt, obwohl die Römer erwähnt wurden und eine ganze Sure im Koran zugeteilt wurden. Im Koran wiesen die Majoosi jedoch auf eine Religion hin, wie in früheren Versen dargelegt, sie jedoch nicht an andere Staatsangehörige, d. H. Perser, gebunden, was den Forschungsstandpunkt bestätigt, dass Majoose ein umfassender Glaube der Völker des Ostens war.

Überblick Philosophie im Kontext von Judentum und Christentum

Alte Quellen wiesen nicht auf die Existenz eines Streits oder einer tatsächlichen Kollision zwischen jüdischen Anhängern und Anhängern der Philosophiewissenschaft hin, sondern lediglich darauf, dass die jüdische Religion eine ethnisch bestimmte und keine missionarische Religion wie das Christentum und das Islamische ist vor den Majoosi sowie anderen Religionen / Gemeinschaften. Daher bleibt ein Jude ein Jude, unabhängig davon, wie er von der Wissenschaft der Philosophie beeinflusst wird. Dieser Einfluss würde die Natur der Ideen und Prinzipien eines jüdischen Gläubigen (landesweite / religiöse Ansichten) nicht ändern. Darüber hinaus bestreitet das oben Erwähnte keinen philosophischen Einfluss auf die Juden und ihre intellektuelle und religiöse Inspiration. Die Anzahl der Quellen unterstützt dieses Highlight, die Forschung beabsichtigt jedoch nicht, dieses Problem anzugehen.

Es ist jedoch erwähnenswert, dass Juden mit frühen Christen zusammenstießen und sie der Häresie beschuldigten (die normalerweise auf Philosophen aufgrund ihrer widersprüchlichen Vorstellungen mit religiösen Versäumnissen in ihren Gemeinden seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. Bis Mitte des zweiten Jahrtausends n. Chr. Hinwiesen). .

Nach der Verbreitung des Christentums, insbesondere auf dem europäischen Kontinent, zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert; Die Anhänger der Philosophie – hauptsächlich Wissenschaftler und Denker in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft – zu verschiedenen Formen der Unterdrückung und Folter infolge der Kontrolle des religiösen Konzepts auf dem europäischen Kontinent im Mittelalter haben dieses Rad der kognitiven Entwicklung gestoppt unter Ausnutzung des religiösen Gefühls, das den Menschen in Europa auferlegt wurde, und aus Angst, die Machtzentren vom Klerus zu den Männern der Wissenschaft und Weisheit zu machen. Obwohl moderne Philosophen später in der Lage waren, den europäischen Kontinent für die Ohren der Renaissance zu halten.

Zu dieser Zeit erlebte der Islam in Westasien, Nordafrika und auf der Iberischen Halbinsel (Al-Andalus) den Höhepunkt seiner geografischen und kulturellen Ausdehnung.

Als Europa jedoch in die Renaissance eintrat, entstanden eine Reihe moderner Philosophen wie die Anhänger des Judentums und des Christentums, die die Grundlage für die weltweite Verbreitung der modernen Philosophie bildeten.

Islam und Philosophie

Widerspricht die Philosophie dem religiösen Text im Islam?

In der Tat ist das, was den Autor dazu gebracht hat, den Weg in dieser Forschung zu beschreiten, ein spezifisches Wort, das meine Aufmerksamkeit auf verschiedene Aspekte gelenkt hat. Dieses Wort wurde jedes Mal vorgetragen, wenn der Forscher Verse des Korans durchlas.

Der Begriff „Weisheit“ im Koran zwischen Philosophie und Beobachterinterpretationen.

Gott, der Allmächtige, sagt im Koran: „Er hat unter den Analphabeten (Arabern) einen Gesandten von sich selbst auferweckt, um ihnen seine Verse zu rezitieren, sie zu reinigen und ihnen das Buch und die Weisheit zu lehren davor waren sie eindeutig im Irrtum “(Al-Juma’ah; 2)

In Vers 5: „Allah war den Gläubigen sicherlich gnädig, als er unter ihnen einen Gesandten von sich sandte, um ihnen seine Verse zu rezitieren, sie zu reinigen und ihnen das Buch und die Weisheit (prophetische Sprüche) zu lehren, obwohl vorher sie waren eindeutig im Irrtum “(Al’Imran; 164).

Und der Allmächtige sagte: „Unser Herr, sende unter ihnen einen Gesandten von ihnen, der ihnen deine Verse rezitieren und ihnen das Buch und die Weisheit lehren und sie reinigen wird; du bist der Mächtige, der Weise “(Al-Baqara 129).

Hier stellen wir fest, dass es keinen Unterschied zwischen allen Interpreten gibt, dass das, was mit (dem Buch) in dem Vers gemeint ist, der Koran ist, sowie das, was mit Analphabet gemeint ist, was (Arabern) angezeigt wird. Die Frage bleibt, was bedeutet (Weisheit) im Kontext des Korans?

Viele Dolmetscher wie Al-Tabari, Ibn Katheer, Al-Saadi und Al-Qourtobi in der Definition des Wortes „Weisheit“ im Qura’an wie es ist (Al-suna), haben sie jedoch in ihrer Interpretation nicht erwähnt was angezeigt (Rechtsprechung in der Religion).

Andererseits erklärte ein Dolmetscher namens Ibn Ashoura das Wort Weisheit nicht, sondern fügte Al-Scharia hinzu, indem er sagte: „Er lehrt sie die Weisheit und Al-Scharia“.

Im Folgenden konnte die Forschung drei Gesichtspunkte zur Interpretation des Wortes „Weisheit“ im Koran sammeln. Die erste Meinung (über die sich die meisten Dolmetscher einig sind) ist der Prophet Mohammad Sunaa, eine andere Meinung weist darauf hin, dass Weisheit in der Rechtsprechung in der Religion vorhanden ist, und die dritte Meinung besagt, dass sie mit der islamischen Regelung verbunden ist.

Was sagten die Kritiker dennoch über die Weisheit an anderer Stelle in den Versen des Heiligen Quran?

Das Wort „Weisheit“ kommt in verschiedenen anderen Versen vor, in denen der Allmächtige sagt:

„Rufe mit Weisheit und feiner Ermahnung auf den Weg deines Herrn. Am besten mit ihnen streiten “(Al-Nahl; 125).
„Er gibt Weisheit, wem Er will“ (Al-Baqra; 269).
„Das ist die Weisheit, die dein Herr dir offenbart hat“ (Isra; 39).
„Wir gaben Lokman Weisheit (Sprichwort):“ Danke Allah „(Luqman; 12).
„Wir haben sein Königreich stark gemacht und ihm Weisheit und entscheidende Rede gegeben“ (Saad; 20).
„Erinnere dich an die Gunst Allahs auf dich und an das, was Er dir aus dem Buch und der Weisheit herabgesandt hat“ (Al-Baqra; 231).
„Sie haben sie verlegt. David tötete Goliath, und Allah verlieh ihm das Königtum und die Weisheit (Al-Baqra; 251).
„Er wird ihm das Buch, die Weisheit, die Tora und die Bibel beibringen“ (Al’Imran; 48).

„Wir gaben der Familie Abrahams das Buch und die Weisheit und ein großes Königreich“ (An-Nisaa; 54).

Um mit den Interpretationsbedeutungen des Wortes „Weisheit“ zu beginnen, wie es in den obigen Versen vorkam;

Erstens: „Rufe mit Weisheit und feiner Ermahnung zum Pfad deines Herrn. Am besten mit ihnen streiten “(Al-Nahl; 125). Dieser Vers wurde von Al-Qurtobi erklärt, dass Allah dem Propheten Mohammad befohlen hat, dass der Friede auf ihm sei, die Religion Gottes und seine Gesetze sanft zu fordern. Trotzdem interpretierte Ibn Katheer den Ruf der Ungläubigen an den Islam zur islamischen Religion aus dem ihm offenbarten Buch (Koran und Sunnah). Sowie von Al-Tabari zugestimmt: inspiriert von Gott, der Ihnen durch sein Buch erzählt, das zu Ihnen gebracht wurde.

Der Dolmetscher Al-Saadi spricht dies vielmehr so ​​an: Sprich mit allen Menschen, aber jeder über seinen Status, sein Verständnis, seine Sprüche und seine Ausrichtung. Er erklärt auch, dass es klug ist, eine Religion und Weisheit zu fordern, indem man wissenschaftliche Beweise zusammenstellt, anstatt Unwissenheit, und vor allem, sanft und freundlich zu sein. Inzwischen hat Ibn Ashoura es interpretiert als: das kompakte Wissen. Dieses Wissen kann höchstwahrscheinlich nicht falsch sein, da diese Art von Wissen „Weisheit“ keine Art von Fehler enthalten kann. Daher wurde „Weisheit“ wie folgt umrissen: Kenntnis der Tatsachen, wie sie der menschlichen Energie entspricht, wo nein, sie kann nicht mit anderen ähnlichen Tatsachen verwechselt werden und ist bei Krankheiten und Ursachen nicht unfehlbar. Daher; Es ist ein einheitlicher Begriff oder eine einheitliche Wissenschaft, die die Menschen in ihren Überzeugungen und kontinuierlichen Reformen berücksichtigt, die sich nicht ändern.

Al-Tantawi hat eine exklusive Interpretation vorgenommen, indem er den Vers unabhängig von der Inspirationszeit erklärt hat. (Der Vers wurde gemäß Al-Qourtobi während einer Befriedungsperiode mit Ungläubigen inspiriert), und daher sagte Al-Tanatwi: Damit Prediger zu jeder Zeit und an jedem Ort auf den Fußweg des Allmächtigen eingeladen werden, um die Bedingungen der Menschen zu beobachten in ihrer Berufung zur Religion, ihrem Temperament und der Fähigkeit ihres Wissens. Sprechen Sie auch mit jeder Gemeinschaft in dem Maße, wie ihr Verstand sie beeinflusst und ihre Herzen und Gefühle befriedigt.

Trotz der Verbindung von Anmerkungen zwischen Dolmetschern kam die Bedeutung von (Weisheit) in den unterschiedlichen Kontext dessen, was auf die Verse in Al-Imran 164 und Al-Juma’ah 2 und Al-Baqara 129 stieß, die zuvor erwähnt wurden in dieser Forschung.

Frühere Interpretationen hoben das Wort (Weisheit) hervor, da es die Sunnah, die Rechtsprechung und die Regulierung der Religion ist, während seine Bedeutung in Vers 125 der Sure Al-Nahal kam, was darauf hinweist, dass Ibn Katheer & Al-Tabari dieselbe Interpretation wie sie haben ist die Sunnah, Rechtsprechung und Regulierung der Religion.

Die bereits erwähnte Meinung von Al-Tantawi hat die Interpretation der „Weisheit“ unabhängig von der Inspirationszeit befreit und „Weisheit“ als spirituelles und religiöses Bedürfnis hervorgehoben, an jedem Ort und zu jeder Zeit um des Allmächtigen willen zu rufen. Dann verband er das Weisheitsverhalten mit allen religiösen Befürwortern, nicht nur mit dem Propheten Mohammad. Friede sei mit ihm. Diese Interpretation hat ein sehr wichtiges Thema aufgeworfen, das wir später in dieser Forschung behandeln werden.

Eine andere bemerkenswerte Interpretation des Begriffs „Weisheit“ fand sich im folgenden Vers in Sure Al-Baqara: 296

In der Interpretation des erwähnten Verses Jalalain kam die Definition von Weisheit: nützliches Wissen, das zum Handeln führt.
In der Interpretation Moderator: Gott zahlt Verletzung in Wort und Tat Er will von Seinen Sklaven.
Der DSI, der in seiner Interpretation kam, unterschied sich darin, dass die Leute der Interpretation.
Einige von ihnen sagten, der Begriff „Weisheit“, den Gott an dieser Stelle erwähnte, sei der Koran und Hadit. Al-Tabari, der eine Interpretation von Ibn Abbas übermittelt hat, möge Allah seine Seele segnen. durch die Beschreibung der Weisheit als das Wissen über den Koran. Andere sagten: (Fiqh & Quran) und auch (das Buch) und (Wissenschaft mit Religion) und (der Geist in der Religion) und (Verständnis), andere sagten (Angst), dann endete die Tabari-Interpretation der Weisheit in diesem Vers, als einige (Prophezeiung).

Angesichts der Tatsache, dass al-Tabari die Gesamtbedeutungen in Bezug auf Weisheit sagte, wird diese Forschung an diesem Punkt der Interpretation aufhören, insbesondere die Bedeutungen, die größtenteils in anderen Interpretationen wiederholt werden.

Bemerkenswerterweise kam die Interpretation der Weisheit in diesen Vers, um eine Anzahl von Bedeutungen anzugeben, von denen einige identisch sind, andere unterschiedlich. Abgesehen von der Frage der Entsprechung oder des Unterschieds in der Bedeutung der Weisheit kann dem allmächtigen Schöpfer in diesem Vers gewährt werden, wem er gefällt. Die Interpretation des Verses wird unsere Sichtweise verbessern:

Vers 12 von Sure Luqman: (Wir haben Luqman mit Weisheit ausgestattet: „Gott sei Dank.“)

Diese Forschung wird auch anweisen, die Weisheit in dieser Position durch die darin enthaltenen Interpretationsbücher sowie angeblich in fiqh Al-Hadeeth zu erklären:

Die Interpretation von Jalalain-Weisheit und Luqman in diesem Vers erfolgt, Voord: (Weisheit, Wissenschaft und Religion, und Luqman hat viele Weisheitssprüche).
Tabari: Weisheit hier, Rechtsprechung in Religion und Geist und das richtige Sprichwort ist keine Prophezeiung.
Interpretation von Ibn Katheer: Er zitierte das Urteil, den Mudschahid (in der Beschreibung von Luqman): Er war ein guter Arbeiter, aber kein Prophet. Ibn Katheer erklärte die Weisheit in diesem Vers wie folgt: (Verständnis, Wissenschaft, Ausdruck und Rechtsprechung in Islam. Aber Luqman war kein Prophet.
Al-Qurtobi-Interpretation: Der Vers stimmt mit der Interpretation überein, die Tabari-Weisheit hier bedeutet (richtige Überzeugungen und Lehren in Religion und Geist). Aber er fuhr fort: Im Namen des Propheten Mohammed kann Ibn Omar Allah mit ihnen zufrieden sein und sagen: Roy redet über Ibn (Ich hörte den Propheten Allahs, Friede sei mit ihm sagen: Luqman war kein Prophet, sondern ein Arbeiter mit viel guter Denksicherheit, liebe Gott und so liebte Gott ihn und segnete ihn mit Weisheit).
Hier beseitigt das Schneiden von Versen alle Zweifel, nachdem der Hadith erwähnt wurde, und bewies, dass (Weisheit) nicht nur (Sunna) des Propheten Muhammad beabsichtigt war, wie in den Interpretationen der ersten drei Verse erwähnt, die wir am Anfang erwähnt haben, und auch nicht – Weisheit – beschränkt auf die Fürsprecher und Propheten Gottes, und dies haben wir durch die Erklärungen zum vorherigen Vers (269 von Sure Al-Baqaraa) erklärt.

Weisheit erschien an großen Stellen im Heiligen Koran, in vielen Büchern der Interpretation und Kopie dessen, was getan wurde, Widerlegungen der Bedeutung dieses Wortes auf wundersame Weise. Eine einfache Frage, die gestellt werden muss, aber die Antwort muss in Validierung und Genauigkeit gehen. Es ist schwer zu überwinden, wenn wir keinen anderen Schlüssel dazu hätten:

Sind (Weisheitsphilosophie) in der Philosophiewissenschaft mit (Weisheit) im Koran unvereinbar?

Es ist normal, bevor wir uns der Antwort auf einige Vorbehalte zuwenden, die sie dieser Frage stellen, und es ist auch normal, dass wir einige Stirnrunzeln im Bildansatz zwischen der Liebe zur Weisheit, dem übersetzten Wort (Philosophie) fremder Herkunft und ( Weisheit) Arabisches Wort authentisch, die Quelle vieler der im Heiligen Koran erwähnten Derivate. Nicht nur das, es ist auch nicht überraschend, dass diese Frage niemals in die Verbote eingestuft wird, obwohl unsere Hauptabhängigkeit von der Entwicklung dieser Frage, dem Koran und den Kommentaren und der Sunnah verteidigt wurde.

Betrachten wir es jedoch ein wenig aus religiöser, sozialer und kultureller Sicht: Gott sagt in seinen Versen: (Hätte dein Herr es gewollt, hätte er die Menschheit zu einer Gemeinschaft machen können, aber sie unterscheiden sich weiterhin – 118 Hud) und in dem Vers Von der Sure Yusuf, die unmittelbar folgte, sagt Gott der Allmächtige: (Wir haben ihm einen arabischen Koran offenbart, damit Sie verstehen können.)

Der erste Vers besagt, dass Gott der Allmächtige bereit ist, Menschen verschiedener Nationen intellektuell, religiös und sozial sowie sprachlich zu machen. Im zweiten Vers Gottes spricht der Allmächtige zu uns, unserer Sprache, um uns zu sagen, dass der Allmächtige den Arabern den Koran auf Arabisch offenbart hat; wie in der Interpretation des Wortes al-Tabari angegeben.

Solange wir das Wort (Sophie – Velo) ins Arabische übersetzt haben, haben wir nicht nur das Wort (Weisheit) gegen (Sophie) gefunden, es bedeutet, dass das Wort selbst in zwei Sprachen Bedeutung gibt, trotz unterschiedlicher Vorzüge und Wurzeln, die ist der Wille Gottes, des Allmächtigen, und sein Wille, wie in den letzten beiden Versen dargelegt.

Das vielleicht Auffälligste, wenn wir zum Anfang dieser Forschung zurückkehren und vergleichen, was Philosophie in anderen Lehrplänen und wissenschaftlichem Material beinhaltet, mit Interpretationen und Semantik (Weisheit). Im Korantext finden wir eine klare Entsprechung zwischen die beiden Konzepte.

Seitenklärung

Bevor wir uns mit den Konzepten befassen und uns mit dem Kernthema befassen, möchte der Forscher wesentliche Punkte hervorheben: 1) Wir müssen berücksichtigen, dass frühe Philosophen – die Griechen – gewöhnliche Menschen sind und uns nicht erreicht haben, dass dies einer von ihnen war ein Prophet wie andere Philosophen, die in Mittel- und Ostasien auftraten (Konfuzius, Buddha, Zoroaster) und die eine historische Phase durchlebten, in der die Anbetung der Götter herrschte und geweiht wurde, wie in alten Zivilisationen und ihren umliegenden Gemeinden, auch wenn Wir nahmen an, dass es in ihren Gebieten keine himmlischen Religionen gab (obwohl der Koran die Abstammung der Propheten und Boten gegenüber allen Nationen erwähnte), oder vielleicht hatten sie einige von ihnen erlebt und waren dann zur Anbetung der Götter (Götzen) zurückgekehrt. wie es fast vor der islamischen Botschaft mit den Arabern der Arabischen Halbinsel geschah, von denen einige der Religion Abrahams und einige der Religion Christi angehörten und dann zur Verehrung der Götzen zurückkehrten, und Einige von ihnen nahmen keine dieser Religionen an, andere trotz ihrer Anwesenheit in ihrer Mitte, aber die Araber vor dem Aufkommen des Islam und trotz der Modernität ihrer Zeit im Vergleich zu den Griechen konnten keine Gedanken hervorbringen, die auf Weisheitsphilosophie beruhten. Trotz ihrer Kenntnisse in der Wissenschaft der Sprache (Poesie und Rhetorik) habe ich vor dem Aufkommen des Islam nicht über eine Person namens (Weisheit) (Hakim) in den Stämmen der Araber gelesen.

Wenn wir uns die Erfahrungen der griechischen Philosophen ansehen, werden wir feststellen, dass sich ihre gesamte Wissenschaft auf die Natur des Universums, die metaphysischen Phänomene (Philosophen vor Sokrates), Astronomie und Physik (Archimedes), Mathematik und Geometrie (Pythagoras) konzentrierte. , Medizin (Hippokrates), Psychologie und ihre Geheimnisse (Sokrates), Regierungssysteme (Platons Republik) und Kunst der Literatur wie die Poesie und Rhetorik der meisten Philosophen in Griechenland sowie Politik und andere Wissenschaften. Die meisten von ihnen – wenn nicht alle – haben nicht auf die Götter geachtet, die wir im Rest des Volkes finden.

Wenn wir ihre Interpretationen des Universums, des Menschen, des Lebens und der Künste lesen, sehen wir oft einen besonderen Glauben, der in jedem Philosophen verwurzelt ist, als ob er durch seine Philosophie nach der einen göttlichen Seele, der Ursache seiner Existenz und seinem Antrieb suchen würde und tief in die Analyse der menschlichen Seele und ihrer Umgebung eintauchen. Ich denke, dass dieser Unterschied und die Unterscheidung vom Rest der Öffentlichkeit sie in ihren Gesellschaften respektvoll und manchmal geheiligt gemacht haben, sozusagen ohne den religiös-spirituellen Aspekt und hinter den Göttern und mythischen Persönlichkeiten, die Geschichten weit weben aus der Wahrnehmung des menschlichen Geistes. Tatsächlich waren eine Reihe von Philosophen, sowohl religiöse als auch kognitive, aktiv, und einige von ihnen bezahlten sein Leben (Weisheitsphilosophie), das er liebte, und bemühten sich, zu dieser religiösen Reinheit und diesem spirituellen Wesen, den Propheten und zu gelangen Boten. In der Tat verbreiteten sich die Philosophen nicht nur an jenen Orten, an denen, wenn wir davon ausgehen, dass ihnen irgendwann die Apostel, Propheten und ihre himmlischen Botschaften fehlten, die Entstehung späterer Generationen von Philosophen infolge der Korruption ihrer Gesellschaften miterlebte blühte in seinen Anfängen als Ergebnis des Himmels Es wird die Darstellung der Unreinheiten von Politik, Systemen, Überzeugungen und veraltetem Extremismus genannt, zum Beispiel was in Europa geschah, was zu den Philosophen infolge der Korruption und der Politik der Kirche führte Herrschaft und Tyrannei und weg von ihrer spirituellen Rolle, und dann von modernen Philosophen in die Renaissance eingetreten.

Vor Europa war der Rückzug des islamischen Staates und seine Auflösung im Osten und Westen und die Schwäche seiner Zentralverwaltung, die Vernachlässigung seiner Politiker gegenüber den Angelegenheiten des Landes und des Volkes sowie die Ausbreitung von Intrigen und Aufruhr Die Bekehrung von Religionswissenschaftlern zu den Ältesten der Sultane und der Kampf gegen Wissenschaftler sowie die Schließung der Tür des Fleißes und die Eingabe von Konzepten und Interpretationen, die dem Geist des Islam, den nationalistischen und sektiererischen Tendenzen und dem religiösen Extremismus fremd sind, führten zur Entstehung einer Klasse von Philosophen, von denen die meisten mit dem Produkt der griechischen Philosophie aufgrund der Übersetzungsbewegung vertraut waren, die sich am Tag Andalusiens, Bagdads, Damaskus und Kairos auf dem Höhepunkt ihres Wohlstands ausbreitete. Das Aufkommen arabischer Philosophen zu dieser Zeit und die Verbreitung ihrer Ideen hatten jedoch die aktive Wirkung, die später den Weg für das Aufkommen europäischer Renaissance-Philosophen ebnete.

Ansätze und Widersprüche und der Ansturm von Juristengelehrten

Der Ansatz der Weisheit ist mit allen Aspekten des menschlichen Lebens sowie mit den Grundsätzen der Ethik und Gesetzgebung verbunden. Dies sind die gleichen Linien, die die Philosophie sowohl in der Antike als auch in der Moderne und für alle Völker verwendet hat. Als der Heilige Koran die Weisheit einer Reihe von Propheten und rechtschaffenen Anbetern verlieh, die den Eigenschaften der Weisen in den moralischen, kognitiven, sensorischen und mentalen Aspekten begegneten, die sie zum Mittelpunkt aller Gesellschaftsschichten und ihres Glaubens an die Botschaft machten, die sie hatten getragen. Der Unterschied zwischen den beiden Gruppen besteht darin, dass die Koraninterpretation in einigen Aspekten zusätzlich zur islamischen Rechtsprechung als null und nichtig angesehen wird, sofern sie nicht vom Islam umrahmt wird.

Unter diesem Gesichtspunkt war Philosophie in den Augen einer Reihe muslimischer Juristen die Weisheit und Häresie des Atheismus, wenn sie nicht vom religiösen Rahmen und seinem Text begleitet wurde.

In der Tat, wenn wir uns als Muslime auf alle Wissenschaften und Überzeugungen einigen und uns darauf verlassen, dass sie unsere täglichen sozialen Beziehungen, unsere wissenschaftlichen und praktischen Aktivitäten ohne Bezugnahme auf den Koran und die Sunna führen. Oder selbst wenn wir versuchen, die beiden Seiten zu versöhnen, begehen wir eine große Sünde.

Die große Plage, die die Philosophie zu einer der feindlichsten Wissenschaften in einer großen Gruppe von Juristen gemacht hat, besteht darin, zwei Themen anzusprechen, die zu den schwierigsten in der islamischen Rechtsprechung gehören:

Die erste Ausgabe: die Bestätigung der Philosophen und ihre Betonung auf der Verwirklichung der Vernunft bei der Lösung aller materiell-spirituellen Probleme.

Zweitens: ihr volles Vertrauen in die Logik als wichtigstes Mittel, um zur Wahrheit zu gelangen.

Wie den meisten Gelehrten des Islam bekannt ist, kann „ein Urteil nur an Gott“ (Yusuf 40) und die Vorbereitung der Gouverneure auf Gottes Befehl vor Ort nicht ausgehen, wenn ein Muslim oder Nichtmuslim in muslimischen Ländern lebt über die Regeln und Lehren des Korans und der Sunna Der edle Prophet, und dann zu den Quellen anderer Gesetze, Fleiß, Konsens und Messung hinzugefügt. Daher gibt es keinen Raum für die Arbeit der Vernunft und Logik in Fragen, die Muslime betreffen, zumal die fünf von der Mehrheit der Gelehrten ausgearbeiteten Gesetzgebungsquellen die Fragen des Lebens und des Universums sowie aller Menschen angesprochen haben. Aber die Besitzer der salafistischen Strömungen nehmen nicht nur die ersten beiden Quellen, das Buch und die Sunnah, und alle gelten als Innovationen, Irreführung und Untreue.

Die beiden Quellen der Gesetzgebung, der Koran und die Sunna, sind die vollständige islamische Religion, und es ist nicht einmal zulässig, an ihrer Vollständigkeit zu zweifeln, wie aus dem Vers und seiner Bestätigung hervorgeht: „Heute habe ich Ihre Religion für Sie perfektioniert, und habe meine Gunst für dich vollendet und den Islam als Religion für dich anerkannt. “

 Daher stellen wir bei den drei Quellen der Gesetzgebung, Konsens, Sorgfalt und Messung, fest, dass die Gesetzgebung an der Entwicklung beteiligt war, und dennoch Menschen, die Kenntnisse und Kenntnisse über die Themen der islamischen Religion haben, aber von der (Fatwa) oder ( Rechtsprechung) hauptsächlich basierend auf der Logik), weil es keinen klaren religiösen Text oder eine angemessene Interpretation gibt, die diese Fatwas kopiert.

Die Position von Juristen der Philosophie und Philosophen

Die meisten Juristen, die die Akzeptanz des Werkes der Vernunft und der Logik beanspruchen, verteidigen ihre Ablehnung des philosophischen Trends, indem sie sagen, dass Philosophen die Idee der Existenz des göttlichen Selbst ablehnen und die Erschaffung des Universums auf physikalische Faktoren und zurückführen verbinde es mit der Wissenschaft. Aber hier werfen sie die Philosophen allen philosophischen Denkens (Atheismus) oder (weltlichen), wie manche sie heute beschreiben, ohne den großen Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Anklage zu kennen.

Es besteht kein Zweifel, dass die Philosophen der materialistischen (dialektischen) oder existenziellen und die meisten Nicht-Muslime der Idee der Religionen im Allgemeinen widersprechen, und es ist ihnen nicht wichtig, dass sie den Gelehrten dieser oder jener Religion nicht glauben .

 Aber was sagen wir über die islamischen Philosophen, die seit dem 9. Jahrhundert n. Chr. Aufgetreten sind und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts erschienen sind?

Diese Philosophen stützten sich hauptsächlich auf die Verwendung sprachlicher und logischer Methoden, die hauptsächlich aus dem Koran und der Sunna stammen, um die Skeptiker des Islam und seiner Konstanten zu konfrontieren, bis sich ihr philosophisches Denken entwickelte und seinen Höhepunkt erreichte, nachdem die Muslime in die antike griechische Philosophie eingeführt worden waren.

Eine Generation von Philosophen, die sich in ihrer Herangehensweise und ihrer Suche nach Linguisten unterschieden, entstand aus dem Studium schriftlicher Texte bis hin zum Beweis der Tatsachen durch mentale Beweise. Die Arbeit des islamischen philosophischen Höhepunkts bei Ibn Rushd in Andalusien, die die Schlichtung des Geistes auf der Grundlage von Beobachtungen und Experimenten beinhaltete, ging dem Kanadier (der zum ersten Lehrer ernannt wurde, und (Farabi), der eine Denkschule voller Gedanken gründete) voraus die Ursprünge der Ideen von Aristoteles.

Tatsächlich war er der erste muslimische Philosoph, der versuchte, den Koran mithilfe von Logik zu studieren, und versuchte, durch das Studium aller Religionen zur Wahrheit zu gelangen. Al-Razi wurde aufgrund seiner Ideen, die durch eine Abweichung von der Arbeit der Vernunft und die Weigerung, Religion in den Bereich des menschlichen Wissens einzubeziehen, gekennzeichnet waren, viel abgelehnt, und es kam zum Unglauben einer Reihe von Religionswissenschaftler.

Was viele Gelehrte nicht wissen, ist, dass die berühmtesten Wissenschaften, die sich in der islamischen Zeit herauskristallisierten, die Wissenschaft der Philosophie ist, die von den besten muslimischen Gelehrten geschaffen wurde, die mit der griechischen Philosophie um ihre Meinungen, Schriften und Forschungen konkurrierten.

Der Forscher wird einige muslimische Philosophen, die zu diesem Zeitpunkt des Abfalls, der Versöhnung, der Folter, der Folter und der Verstümmelung beschuldigt wurden, nicht ansprechen. Bevor ich meine Forschung abschließe, möchte ich über eine wichtige Phase der islamischen Geschichte und ihre nachfolgenden Auswirkungen auf die Nation sprechen.

Es war eine der größten Produktionen dieser Zeit, über die ich gesprochen habe, das Buch (der Ansturm der Philosophen) von Imam Al-Ghazali, und dieses Buch hat einen bedeutenden Einfluss und ist klar für den Niedergang des philosophischen Denkens im islamischen Denken, das Ibn-Rushd antwortete auf das Buch (hastig). Leider nutzten die intellektuellen Gruppen und Sekten die politischen Systeme, um die andere Meinung zu unterdrücken, und dies wird in unserer islamischen Kultur bis heute praktiziert.

Die Politisierung der Zeit und der Sieg der Pro-Imam-Al-Ghazali-Bewegung durch die Macht der herrschenden politischen Macht führten zum Fall der Nation in einer Zeit intellektueller Stagnation, was zu einem Ausbruch der Unwissenheit führte. Um die Sache noch schlimmer zu machen, wurde die Tür des Ijtihad geschlossen und die Kultur des Transports verbreitet. Es war die Reproduktion der Vergangenheit und die wörtliche Einhaltung des Rechtstextes. Die forensische Wissenschaft wurde zur bevorzugten, und die Bedeutung der positivistischen Wissenschaften wurde wichtiger. Die Nation wurde wissenschaftlich und technisch verzögert. All dies erleichterte unsere Kämpfe als Muslime und führte zu einer weiteren Teilung der Nation.

Fazit

Nachdem wir die wichtigsten Höhepunkte der (Weisheits-) Bedeutungen im Korantext angesprochen und die gemeinsamen Nenner zwischen ihnen und (Liebe zur Weisheit – Philosophie) aus dem Status der Wissenschaften klassifiziert haben.

Es war nicht beabsichtigt, die Gültigkeit unserer Idee zu beweisen oder Lösungen aufzuzwingen, die für Leser und Anhänger bereit sind, sondern die Tür für Reflexion und Vernunft weit zu öffnen, um die Reise zur Suche nach der Wahrheit fortzusetzen und nicht anzuhalten die Basis für vorgefertigte Vorlagen.

Ich gebe am Ende dieser Forschung zu, dass ich die gesuchte Antwort nicht erreicht habe und vielleicht nicht dazu gehe, aber ich bin zufrieden mit der Fortsetzung der (Weisheit) und ihrer Menschen und derer, die hart gearbeitet und gemacht haben Fehler.

(1) Mohamed Faidi, Fachgebiet, 15. Mai 2017. Die Definition wird auch in allen Quellen und Referenzen vereinbart.
(2) Die Definition von Sufis, Sufis, Sufis und Sufis könnte von diesem griechischen Wort stammen, zumal der Sufi-Ansatz auf dem Prinzip der Philosophie in der einen oder anderen Form basiert.
(3) Listet Website, Allgemeine Informationen, 9. Dezember 2016
(4) Samir Shekani, Geschichtshersteller – Konfuzius, Izz al-Din Verlag, Beirut, 1, 1, p. 362.
(5) Talal Meshaal, Betreff: 17. Februar 2016.
(6) Abdel Hamid Saleh, Website der Arabischen Enzyklopädie, Bab Zoradsht.
(7) Zoroaster, Wissensnetzwerk.
(8) Sahih Bukhari (c 5 / p 182) – und in muslimischer Sprache (c 13 / p 127).
(9) Sahih Bukhari (c / 2 / p 620)
(10) Der Koran bezeichnete die Araber als Analphabeten, und sie bedeuteten, dass sie die Religion Abrahams und das, was darauf folgte, durch Polytheismus, Kufr und Verehrung von Götzen ersetzten, und sie waren nicht das Volk des Buches. Die wenigen Kommentatoren fügten hinzu, dass die Araber weder lesen noch schreiben lernten, weshalb sie Analphabeten genannt wurden (Ibn Ashour, al-Tabari).
(11) Al-Qurtubi / Abu Abdullah Muhammad bin Ahmed bin Abi Bakr bin Farah Al-Ansari Al-Khazraji Shams al-Din al-Qurtubi /, Tafseer al-Qurtubi, die Untersuchung von Ahmad al-Bardouni und Ibrahim Atfish, dem ägyptischen Buchhaus – Kairo, zweite Ausgabe, 1964, vol.
(12) Ibn Ashour, Mohamed Eltaher Ben Mohamed Ben Mohamed Eltaher Ben Ashour Tunesier, die Befreiung der guten Bedeutung und Erleuchtung des neuen Geistes der Interpretation des herrlichen Buches, Tunesischer Verlag – Tunesien, 1984, c, r
(13) Al-Qurtubi, op. Cit.
(14) Ibn Katheer, vorherige Quelle.
(15) Die vorherige Quelle.
(16) Abdul Rahman bin Nasser bin Abdullah Al-Saadi, Tayseer Al-Rahman Al-Rahman bei der Interpretation der Worte Manan, die Untersuchung von Abdul Rahman bin Maala Luhaq, Stiftungsschreiben, 1, 2000, 1/453
(17) Ibn Ashour, op. Cit.
(18) Al-Qurtubi, vorherige Quelle.
(19) Mohamed Sayed Tantawi, Zwischeninterpretation des Heiligen Korans, Dar Nahdet Misr für den Druck, Kairo, 1998.
(20) Tafsir al-Jalaleen, Jalal al-Din Muhammad ibn Ahmad al-Muhadi und Jalal al-Din Abd al-Rahman ibn Abi Bakr al-Suyuti, Kairo.
(21) Al-Tabari, op. Cit.
(22) Dies bedeutet, dass das Eigentum der Weisheit nicht zu einem bestimmten Zeitpunkt oder an einem bestimmten Ort aufgehört hat und daher nicht auf Menschen ohne andere beschränkt ist, insbesondere, dass Gott der Allmächtige dem Verb (Willen) mit den Worten (von Sklaven) folgte.
(23) Tafsir al-Jalalain, vorherige Quelle.
(24) Al-Tabari, vorherige Quelle.
(25) Ibn Katheer, vorherige Quelle.
(26) Al-Qurtubi, vorherige Quelle, c 14, p. 59.

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