Historische Wurzeln des syrischen Dschihadismus und dessen Ideologie über die Revolution

Das letzte Jahrzehnt in Syrien war voller Kapitel, die behandelt wurden als wären sie Postulate, sei es auf der intellektuellen Ebene der Forschung oder auf der Ebene der politischen Realität und der gesellschaftlichen Interaktion. Diese Postulate prägten das System des allgemeinen Denkens und das vorherrschende Diskurssystem nach dem Ausdruck des berühmten französischen Philosophen Michel Foucault. Sie spielten eine grundlegende Rolle in dieser tragischen Situation, die Syrien erreicht hat, und verhinderten, die syrische Realität so zu sehen, wie sie ist.

Die Reflexion dieses schmerzhaften Jahrzehnts zeigte, wie die syrische Gesellschaft in einem Ausmaß riesige und vielfältige dschihadistische und salafistische Strömungen mit unterschiedlichen Zugehörigkeiten, Loyalitäten und Schulen entwickelte, zusätzlich zu sektiererischen, religiösen, ethnischen, Klassen- und Clan-Spaltungen, während die Obrigkeit ihr wahres Gesicht und ihre Bereitschaft offenbarte, im Namen der Moderne und des Säkularismus erneut die abscheulichsten Verbrechen und schwersten Verstöße zu begehen, um die Macht zu erhalten. Dies mündete in ein Fanal, in dem Strömungen, Parteien und Eliten ein intellektuelles und modernes Vakuum offenbarten, als ob die Moderne nur ein Deckmantel für das gewesen wäre, was in den Tiefen von Sekten-, Clan- und Religionszugehörigkeiten latent verblieb, um schließlich mit grundlegenden Fragen konfrontiert zu werden.

Woher stammen diese dschihadistischen Strömungen in Syrien? Wo lauerten sie? Ist es neu im syrischen Gesellschaftsgefüge oder eine authentische Komponente? Was sind die tiefen und generativen Wurzeln davon? Welche Rolle spielt dabei die Macht? Wo ist der Diskurs der Moderne, der seit mindestens einem halben Jahrhundert über zu Syrien und der gesamten Region geführt wird?

Bevor wir uns jedoch der Frage der Beobachtung und des Verständnisses der Entstehung des dschihadistischen Islam in Syrien zuwenden, muss gesagt werden, dass die Diskurse der Moderne und der Religion, auf die wir oben Bezug genommen haben, politisch zwischen der Autorität und ihrer Opposition hin- und hergerissen sind. Was uns das Vorhandensein mehrerer Diskurse in jedem von ihnen offenbart, einen Diskurs, der durch seine Autoritätsposition bestimmt wird, sodass man sagen kann, dass es einen autoritären religiösen Diskurs, einen oppositionellen religiösen Diskurs und einen neutralen religiösen Diskurs gibt, oder es versucht, neutral zu sein, und dasselbe gilt für den Diskurs der Moderne.

Da die Reformfrage im osmanischen Sultanat und infolge von Missionierungen im arabischen Raum und Reibungen mit dem Westen durch Bildungsmissionen und die Förderung der nationalen Bindung auf Kosten der religiösen Bindung im arabischen Raum, auch in den damals zum Osmanischen Reich gehörenden syrischen/ damaszenischen Ländern aufkam, wurden Reformrufe und die Übernahme moderner und westlicher Werte laut, mit dem Ziel, sich vor den anderen zu beweisen und den Eintritt in die Moderne anzustreben. Es offenbarte die Überalterung der Institutionen des osmanischen Sultanats, seinem bevorstehenden Zusammenbruch widersetzend.

In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass in der arabischen Region zwei neue Strömungen begonnen haben (und jede hat einen neuen Diskurs), einerseits bei den Stadtbewohnern und Eigentümern, die den nationalen und modernistischen Ruf hörten, andererseits den traditionellen religiösen Institutionen, die vom Wind der Zeit verweht wurden und versuchten, sich neue Geltung zu verschaffen.

In diesem Zusammenhang wurden viele Vereinigungen gegründet, einige modernistisch, säkular, politisch, andere von rein sozialem, karitativem, religiösem, aber auch reformistischem Charakter. Hier stellten der erste und der zweite Diskurs eine Abkehr von jenem der osmanischen Autorität dar, die in ihren Flügeln einen Moment der Erschütterung, Fragmentierung und Konflikte zwischen dem Alten und dem Modernen, der Reform und ihrer Opposition durchmachte. Was es einerseits den vorherrschenden Diskursen ermöglichte, dieses Vakuum innerhalb der Autorität auszunutzen, andererseits die politische und militärische Schwäche des Imperiums, unmöglich, seinen Diskurs durchzusetzen, der angesichts der Moderne, des Wandels und des Kommens zurückzugehen begann auf Kosten eines Nationalismus, der eine bessere Zukunft versprach.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstand ein neuer religiös-salafistischer Reformruf. Diese Strömung manifestierte sich in einer Reihe von religiösen Vereinigungen und Geistlichen, die eine Vision hatten, die der vorherrschenden Meinung widersprach, darunter die Makassed Charitable Society und der Kreis von Abdul Razzaq al-Bitar und Jamal al-Din Qasimi, dem eine Reihe von Reformisten angehörten. Dies wurde von der osmanischen Autorität abgelehnt und forderte 1896 den Prozess gegen die beiden Scheichs vor einem Scharia-Gericht.

Aber der Zusammenbruch des osmanischen Reichs und das Aufkommen der französischen und britischen Kolonisatoren sowie die Nichteinhaltung ihrer Versprechen gegenüber Sharif Hussein, der die Große Arabische Revolte gegen die Osmanen leitete, führten in den östlichen Gesellschaften zu einer Reaktion auf diesen religiös anderen Kolonisator. Eine Reaktion, bei der sich Religion mit dem Widerstandsdiskurs überschnitt.

Durch die neuen politischen Veränderungen und Aufgaben, die sich während der Zeit des französischen Kolonialismus stellten, zielten viele religiöse und karitative Vereinigungen darauf ab, Religion und Bräuche der Gesellschaft aus Angst vor der bevorstehenden Kolonialinvasion zu bewahren und den Glauben für ihre Zwecke entsprechend zu verzerren.

Seit der „Ära der Einheit“ und dem Machtantritt der Baath-Partei begann sich eine neue Beziehung zwischen Religion und Autorität in der syrischen Gesellschaft zu bilden, wo die Autorität den Versuch startete, ihre offensichtliche politische Legitimität auf dem arabischen Nationalismus und dem Vokabular der Moderne abseits der Religion aufzubauen und somit in einen klaren und tiefen Konflikt mit den Behörden und religiösen Vereinigungen geriet. Der Staat arbeitete an der absoluten Beherrschung der Gesellschaft und begann, religiöse Vereinigungen ihrer Institutionen und Finanzierungsquellen zu berauben.

Als Folge dieser autoritären baathistischen Politik von Ende der fünfziger Jahre bis in die achtziger Jahre des letzten Jahrhunderts entbrannte ein Konflikt zwischen den „Modernisten“ und den „Traditionisten“.

Diese Allianzen wurden vom Gedanken der Autorität beherrscht, nicht von der ideologischen Position. Wenn wir „Anhänger der Moderne“ sagen, meinen wir nicht eine tief verwurzelte Moderne, sondern eine formale Moderne, die scheinbar das Schlagwort von Säkularismus und Modernisierung erhob, während sie in der Tiefe der Vormoderne und ihrem Vokabular angehörte.

Daher wissen wir in der Praxis, dass die syrische Basis während der Jahre von Assads baathistischer Tyrannei aufgrund von Unterdrückung und Tyrannei unter Kontrolle war. Nicht, weil es ein gemäßigter und akzeptabler Islam ist, wie er von der Behörde gefördert wurde, insbesondere im Hinblick auf den Islam des ländlichen Raums, der sich im Allgemeinen und historisch vom Islam der Stadt unterscheidet, und die Rolle des ländlichen Islam bei der Annahme des dschihadistischen Salafismus und der Interaktion mit ihm!

Deshalb mussten wir am Ende festgestellen, wie nach der Schwächung der syrischen Autorität selbst extremistische und dschihadistische Diskurse auftauchten.

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