Muslimische Feindseligkeit in Deutschland: Fakten und Märchen

Zahlen und Statistiken werden verwendet, um „Politik zu machen“ – sowohl positiv als auch negativ. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür sind Studien zu „Feindseligkeit gegenüber Muslimen“, „Feindseligkeit gegenüber dem Islam“ und „antimuslimischem Rassismus“. Angeblich nimmt die Diskriminierung in diesem Bereich von Jahr zu Jahr zu. Aber gibt es dafür empirische Belege? Werden die Daten ordnungsgemäß aufgezeichnet? Und spielt Religion wirklich eine große Rolle, wie muslimische religiöse Akteure behaupten?

Ausgangspunkt war eine einfache Überprüfung und Prüfung der Daten zur anti-muslimischen Feindseligkeit in Deutschland. Bei der Arbeit an dem Thema wurde jedoch deutlich, dass die Diskussion über Diskriminierung und Feindseligkeit gegenüber Muslimen in den letzten zehn Jahren eine bestimmte Richtung eingeschlagen hat, die sich politisch und finanziell durchsetzen konnte, aber einer kritischen empirischen Prüfung nicht standhält. Viele Studien in diesem Bereich erlauben keine unverzerrte Sicht auf die sozialen Verhältnisse, sondern die ideologisch verzerrten Perspektiven derer, die mit diesen Studien ihre eigene gesellschaftspolitische Agenda umsetzen. Die Tatsache, dass sie häufig von staatlichen Institutionen unterstützt werden, ist ein klares Zeichen dafür, wie sehr den verantwortlichen politischen Kreisen die sozialwissenschaftliche Kompetenz fehlt. Dies wird im Folgenden anhand einiger Beispiele demonstriert.

Rechtliche Grundlage

In der deutschen Verfassung, Artikel 3 Absatz 3, ist für staatliche Maßnahmen festgelegt, dass niemand aufgrund seiner Religion oder anderer Persönlichkeitsmerkmale benachteiligt oder bevorzugt werden darf.

„GG Art. 3 (3) Niemand darf aufgrund seines Geschlechts, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Ansichten benachteiligt oder bevorzugt werden. Niemand darf wegen seiner Behinderung benachteiligt werden.“

Dies sieht vor, dass sich der Staat in Fragen der Religion oder der Ideologie neutral verhalten muss. Diese Ansicht wird durch die häufig zitierte Formulierung des Bundesverfassungsgerichts von 1965 1 bestätigt und besagt, dass nur ein ideologisch neutraler Staat eine „Heimat aller Bürger“ sein kann.

„Das Grundgesetz legt durch Artikel 4 Absatz 1, Artikel 3 Absatz 3, Artikel 33 Absatz 3 GG sowie Artikel 136 Absätze 1 und 4 und Artikel 137 Absatz 1 WRV in Verbindung mit Artikel 140 GG über den Staat als Heimat aller Bürger, unabhängig von der Person oder ideologisch-religiöse Neutralität fest.“

Seit 2006 hat das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz (AGG), das sich mit der Möglichkeit der Sanktionierung von Diskriminierung nach dem Privatrecht befasst, weitere Merkmale in Artikel 1 genannt.

„§ 1 Ziel des Gesetzes: Ziel des Gesetzes ist es, Diskriminierung aufgrund von Rasse oder ethnischer Herkunft, Geschlecht, Religion oder Weltanschauung, Behinderung, Alter oder sexueller Identität zu verhindern oder zu beseitigen.“

Die AGG (auch als „Antidiskriminierungsgesetz“ bekannt) basiert auf der „Richtlinie 2000/43 / EG des Rates vom 29. Juni 2000 über die Anwendung des Grundsatzes der Gleichbehandlung unabhängig von Rasse oder ethnischer Herkunft in der Europäischen Union.“ Diese Richtlinie und das darauf basierende „Antidiskriminierungsgesetz“ sind Versuche, Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte umzusetzen („Alle Menschen werden frei und gleich in Würde und Rechten geboren“). Tragischerweise haben jedoch einige Organisationen, die diesen Antidiskriminierungsbestimmungen aus ideologischen Gründen nicht vollständig zustimmen können (z. B. im Hinblick auf die Gleichstellung von Männern und Frauen oder zwischen homosexuellen und heterosexuellen Menschen), diese Antidiskriminierungsregeln angewendet, um ihre Bestimmungen zu erlassen und die eigene (keineswegs nicht diskriminierende) Agenda effektiver umsetzen zu können.

Verbände und Organisationen

Zu den Organisationen, die von der Herausnahme der „Diskriminierungskarte“ profitieren möchten, gehören Initiativen, die dem „legalistischen politischen Islam“ zugeordnet werden können. Diese Organisationen erkannten früh, dass dies ein lohnendes politisches Feld für sie war. Ein kurzer Überblick über die Aktivitäten der letzten Jahre, bei denen eine zunehmende Verlagerung von der notwendigen Antidiskriminierungsarbeit zur islamistischen Propaganda zu beobachten ist:

2003: Zur Einhaltung der „EU-Richtlinie 2000/43 / EG“ zur Gleichbehandlung wird das „Antidiskriminierungsnetzwerk Berlin“ (ADNB) als Projekt der Türkischen Föderation in Berlin-Brandenburg e.V. (TBB). „Die ADNB der TBB wird vom Landesamt für Gleichbehandlung gegen Diskriminierung (LADS) im Rahmen des staatlichen Programms gegen Rechtsextremismus, Rassismus und Antisemitismus des Berliner Senats finanziert.“ Ziel ist es, Beratung und Öffentlichkeitsarbeit in Bezug auf alle im Gesetz festgelegten Aspekte der Diskriminierung bereitzustellen.

Die ADNB der TBB hat sich beispielsweise bei ihren Arbeits- und Beratungstätigkeiten um konkrete und nachprüfbare Diskriminierungen gekümmert. In den Antidiskriminierungsberichten der TBB werden Beispiele im Handelsrecht (2003), im Rechtsextremismus (2005), in Sinti und Roma (2006) auf der Suche nach Unterkünften (2009 und 2011) und in Arbeitsvermittlungsdiensten (2016) angeführt. Diese Diskriminierung ist wie auf dem Arbeitsmarkt auch an anderer Stelle dokumentiert: „Qualifizierte Bewerber mit türkischen Namen und Kopftüchern sind benachteiligt“.

2006: In Übereinstimmung mit den Anforderungen des Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetzes wird eine föderale Antidiskriminierungsagentur eingerichtet. Es ist dem Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend (BMFSFJ) zugeordnet. Hauptaufgabe ist die Rechtsberatung bei Diskriminierung.

2010: Im August wird die islamische Lobbyorganisation Inssan e.V. gründete das „Netzwerk gegen Diskriminierung und Islamfeindlichkeit“. Es ist das erste Inssan-Projekt, das staatliche Mittel erhält. Das Projekt zielt nicht primär auf Diskriminierung in mehreren Dimensionen ab, sondern hat einen spezifisch religiösen Schwerpunkt.

„Das Netzwerk gegen Diskriminierung und Islamfeindlichkeit wurde im August 2010 gegründet, um die Diskriminierung von Muslimen in unserer Gesellschaft aktiv zu bekämpfen. Ziel ist es, die Betroffenen dafür zu sensibilisieren, dass sie es sind

Bürger dieses Staates mit gleichen Rechten und um ihnen Handlungsmöglichkeiten im Falle von Diskriminierung aufzuzeigen. Wir gehen zu Moscheen und muslimischen Institutionen. Basierend auf den Erfahrungen der Teilnehmer geben wir Auskunft über die Rechtsgrundlage der Veranstaltungen vor Ort, zeigen Handlungsoptionen auf und liefern Auskunft über die vorhandene Support- und Beratungsinfrastruktur. „

2018: Nach diesem Schwerpunkt wird im Juni unter Inssans Führung mit 47 Mitgliedsorganisationen (Stand März 2021) die „CLAIM – Allianz gegen Islamophobie und muslimische Feindseligkeit“ gegründet. Der Fokus verlagert sich allmählich von „Islamophobie und muslimischer Feindseligkeit“ zu sogenanntem „anti-muslimischem Rassismus“.

2020: Im Januar wird unter der Leitung von Inssan / CLAIM und in Zusammenarbeit mit der Arbeitsgruppe Protestantische Jugend in Deutschland das „Kompetenznetzwerk Anti-Muslim und muslimische Feindseligkeit“ öffentlich anerkannt und gefördert. Behobenes Thema: „Anti-muslimischer Rassismus“.

„Ziel des Kompetenznetzwerks ist es, Fachkenntnisse zum Thema Islamophobie und anti-muslimische Feindseligkeit sowie anti-muslimischer Rassismus zu bündeln und weiterzuentwickeln und für Bildung, Politik, Verwaltung und Zivilgesellschaft verfügbar zu machen.“

Erstfinanzierung durch die Bundesregierung für die Jahre 2020-2024: 1,05 Mio. EUR.

Eine offizielle Beschreibung des Kompetenznetzwerks besagt, dass „Islamophobie auch zahlenmäßig sichtbarer gemacht werden sollte“.

„Ein Schwerpunkt der Arbeit ist es, den weitgehend negativen öffentlichen Diskurs über den Islam durch positive Erzählungen zu ergänzen. Darüber hinaus sollte das Problem der Islamophobie auch zahlenmäßig sichtbarer gemacht werden und ein vielfältiges Engagement für den Schutz und die Verwirklichung der Rechte der Muslime fördern. „

Empirismus, Teil 1

Wenn das Ziel darin besteht, „das Problem der Islamophobie auch in Zahlen sichtbarer zu machen“, sind empirische Daten und Analysen zu erwarten. Die Antidiskriminierungsberichte des TBB dokumentieren die Anzahl der im Laufe der Jahre gemeldeten Vorfälle: 2019 waren es beispielsweise 424 [2].

Aber wie spielt Religion bei dieser Diskriminierung eine Rolle? Der Bericht der Agentur der Europäischen Union für Grundrechte „Umfrage der Europäischen Union zu Minderheiten und Diskriminierung“ (2011), in dem Afrikaner und Surinamans befragt wurden, scheint sich darauf zu beziehen. Die Befragten in den teilnehmenden europäischen Ländern (ohne Deutschland) betrachten die Religion als das zweitwichtigste Merkmal der Diskriminierung. Dies bezieht sich jedoch auf die Annahmen dieser Befragtengruppen, nicht auf ihre tatsächlichen Erfahrungen. Darüber hinaus gibt es Einwanderer mit christlicher und muslimischer Religionszugehörigkeit, die ihren Glauben für sehr wichtig halten (S. 119).

In Bezug auf die Frage der Diskriminierung von Muslimen hilft diese Umfrage nicht weiter, da sie sich auf Erwartungen und Annahmen bezieht und Deutschland darüber hinaus nicht erscheint. Die Bedeutung der Religion als Grund für Diskriminierung kann jedoch entkräftet werden

[2] Antidiskriminierungsnetzwerk Berlin TBB, Antidiskriminierungsbericht 2018/2019, p. 9

beendet durch die vom türkischen Verband Berlin-Brandenburg (TBB) zitierten Berichte.

Nach Diskriminierungsgründen sortiert, wird die besondere Bedeutung der „rassistischen Diskriminierung“ (die wahrscheinlich besser als „ethnische Diskriminierung“ bekannt wäre) gezeigt, obwohl sie abnimmt (bei Mehrfachantworten), im Jahr 2019 jedoch immer noch für rund 50 Prozent aller Berichte erwähnt.

Die Rolle der „Religion“ als Grund für Diskriminierung nimmt 2019 (mit mehreren Antworten) nur um neun Prozent aller Berichte ab.

Dies scheint der Tatsache zu widersprechen, dass im „Bericht über das Kooperationsprojekt„ Netzwerk gegen Diskriminierung von Muslimen “zwischen ADNB des TBB und Inssan e.V. (2010-2013) „Religion wird eine wichtigere Rolle zugewiesen. Hakan Tosuner schreibt in diesem Bericht (Seiten 26-35) über: „Alltägliche Diskriminierung von Muslimen.

Auswertung der Fragebögen von 2010 bis 2011. „Eine evidenzbasierte Analyse der alltäglichen Diskriminierung von Muslimen ist daher zu erwarten.

Eine solche Bewertung findet jedoch nicht statt. Es wird nur eine Übersicht über die „ethnische Herkunft der Diskriminierten“ und vier Kreisdiagramme für das „Geschlecht der Diskriminierten“, für den „Bereich der Diskriminierung (Mehrfachantworten möglich)“ für das „Alter der Diskriminierten“ angezeigt Person und für Diskriminierungsmerkmal (Mehrfachantworten möglich) “mit den Merkmalen Religion (61 Prozent) Ethnische Gruppe (24 Prozent) und Sonstige“. Es sagt:

„Das Phänomen der Mehrfachdiskriminierung wird auch hier deutlich, da eine muslimische (Religion), türkische (ethnische) Frau, die ein Kopftuch trägt (äußeres Erscheinungsbild), eine Frau (Geschlecht) mehrfacher Diskriminierung ausgesetzt ist. Rund zwei Drittel der betroffenen Muslime glauben, dass ihre Religion eine Rolle bei der Diskriminierung gespielt hat, während ein Fünftel angab, dass ihre ethnische Herkunft der Grund für die Diskriminierung war. In den Fragebögen waren mehrere Gründe für Diskriminierung möglich, z. B. Religion, ethnische Herkunft, äußere Erscheinung, Sprache, Alter, Geschlecht, Behinderung, sexuelle Identität, sozialer Status.“

Es folgen fünf Seiten mit „Fallstudien“, die sich weitgehend mit dem Thema des Tragens des Kopftuchs befassen und im wissenschaftlichen Sinne nur als anekdotischer Beweis anzusehen sind. Das ist empirisch schwach – obwohl Hakan Tosuner, der auch Geschäftsführer des 2013 gegründeten „Avicenna-Studienwerks“ ist, eine wissenschaftliche Mitarbeiterin (zusammen mit Nina Mühe, der CLAIM-Projektkoordinatorin) am Der Lehrstuhl für Vergleichende Kultur- und Sozialanthropologie an der Universität Viadrina, Frankfurt / Oder (Prof. Werner Schiffauer) war qualifiziert und hätte die Grundtechniken der wissenschaftlichen Arbeit beherrschen müssen.

In dieser Hinsicht hätte er auch wissen müssen, dass die größere Bedeutung der Religion in den Inssan-Berichten auf der Tatsache beruht, dass von Inssan e. V. wird in erster Linie über Diskriminierung in Moscheegemeinschaften informiert und aufgefordert, Bericht zu erstatten, d. H. Unter den religiöseren Muslimen, die in eine Moschee gehen. Ihre stärkere Gewichtung der Religion spiegelt sich zwangsläufig auch in den Ergebnissen wider. Dies hat ungefähr die gleiche Logik wie die morgendliche Frage in einer Bäckerei, was die Leute normalerweise in der Stadt kaufen, und erhält (bei mehreren Antworten) meistens die Antwort „Brötchen“.

Im „Geschäftsbericht 2019“ zitiert die Antidiskriminierungsbehörde des Bundes die Fakten und Zahlen ihrer Beratungsanfragen und kommt zu deutlich anderen Ergebnissen als Hakan Tosuner: Auch bei Mehrfachantworten (rund 5 Prozent) ist der Anteil der Anfragen Für Ratschläge zur Diskriminierung aus Gründen der Religion liegt (von 2016 bis 2019) landesweit eine Konstante von 6 – 7 Prozent.

Diskriminierung aufgrund der ethnischen Herkunft, des Geschlechts, der Behinderung und des Alters wird immer häufiger als Grund für eine Bitte um Beratung genannt als das Attribut „Religion“.

Diese Verteilungen konnten übrigens bereits in einem Bericht des Deutschen Bundestages aus dem Jahr 2013 beobachtet werden.

Angesichts der langjährigen Debatte um Kopftücher mag die geringe Relevanz des Faktors „Religion“ im Bereich der Diskriminierung überraschend sein. Dennoch geht die Antidiskriminierungsbehörde des Bundes sehr detailliert auf dieses Thema ein. In der Publikation „Religiöse Vielfalt am Arbeitsplatz“ heißt es, dass das Kopftuch ein wesentliches Element der Religion ist:

„Die meisten Beratungsanfragen, die die Antidiskriminierungsbehörde des Bundes zum Thema Religion erhält, kommen von muslimischen Frauen, die Kopftücher tragen. Sie werden häufig abgelehnt, wenn sie sich für Praktika, Studienstellen und Lehrstellen bewerben. „

Exkurs: Kopftuch

Das Tragen eines Kopftuchs bei der Arbeit ist seit Jahren ein kontroverses Thema. Die Antidiskriminierungsbehörde des Bundes schreibt:

„Das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz schützt unter anderem vor Nachteilen im Bereich des Arbeitslebens. In diesem Zusammenhang ist es nicht ungewöhnlich, dass sich Menschen an die Antidiskriminierungsbehörde des Bundes wenden, die sich aufgrund ihrer Religion benachteiligt fühlen. In vielen Fällen sind muslimische Frauen betroffen, die aus religiösen Gründen ein Kopftuch tragen. Die Frage, inwieweit Arbeitgeber das Tragen eines Kopftuchs am Arbeitsplatz einschränken oder sogar verbieten können, ist ein ständiges Anliegen der Gerichte. „

Der Forschungsbericht von Sonja Haug, Stephanie Müssig und Anja Stichs: „Muslimisches Leben in Deutschland“ (2008) widmet sich ebenfalls ausführlich dem Thema Kopftuch (S. 193-216) und präsentiert unter anderem Folgendes: Nur 28 Prozent der muslimischen Frauen tragen ein Kopftuch, 72 Prozent nicht.

Selbst wenn 92 Prozent der Frauen, die ein Kopftuch tragen, das Kopftuch als religiöse Pflicht betrachten, entspricht dies nur etwa 26 Prozent und nicht der überwiegenden Mehrheit der religiösen muslimischen Frauen, die überhaupt kein Kopftuch tragen. Von den muslimischen Frauen, die sich als „sehr religiös“ bezeichnen, tragen nur 41 Prozent ein Kopftuch.

Es gibt auch eine klare Altersverteilung unter muslimischen Frauen, die Kopftücher tragen. In der Altersgruppe der 16- bis 25-Jährigen tragen 22 Prozent ein Kopftuch, und bei den älteren Altersgruppen sind es 50 Prozent bei den 66-Jährigen und Älteren.

Die Aussage, dass das Tragen eines Kopftuchs in der Öffentlichkeit die „weithin anerkannte religiöse Pflicht“ eines Muslims ist, hat keine empirischen Beweise und entspricht daher nicht der Realität muslimischer Frauen.

In dieser Hinsicht ist es erstaunlich, wie falsch diese Ergebnisse auch in wissenschaftlichen Texten dargestellt werden. Naika Foroutan, Coşkun Canan, Sina Arnold, Benjamin Schwarze, Steffen Beigang und Dorina Kalkum schreiben in: „Deutschland Postmigrant. Gesellschaft, Religion, Identität

Erste Ergebnisse (2014) einer Publikation des Berliner Instituts für empirische Integrations- und Migrationsforschung (BIM) der Humboldt-Universität (S. 39):

„Das Hauptmotiv für das Tragen eines Kopftuchs ist, dass es eine religiöse Pflicht ist. Dies wird von 92,3 Prozent der befragten muslimischen Frauen angegeben. An zweiter Stelle und mit 42,3 Prozent benannt, gibt das Kopftuch Sicherheit. Drittens ist der Wunsch, als Muslim erkennbar zu sein. Erwartungen von Familien und / oder Partnern anderer Menschen spielen dagegen nur eine untergeordnete Rolle und werden von rund 6–7 Prozent der Kopftuchträger erwähnt (Haug et al. 2009: 205–206). Für die meisten muslimischen Frauen ist das Kopftuch ein selbstbestimmter Akt religiösen Ausdrucks.“

Der anfängliche Fehler ist, dass nicht 92,3 der befragten muslimischen Frauen, wie im Text geschrieben, sondern 92,3 Prozent der 28 Prozent der muslimischen Frauen ein Kopftuch tragen.

Führt dies zu wissenschaftlich und politisch zitierbaren Falschdarstellungen?

Terminologie

Mehrdimensionalität

Da „Religion“ – selbst wenn mehrere Fälle von Diskriminierung gezählt werden – quantitativ nur eine marginale Rolle spielt, erschien es den religiösen Aktivisten angemessen, sie in einen größeren Kontext zu „integrieren“: Mehrdimensionalität.

Laut Canan Korucu (in ihrem Beitrag „Aspekte der mehrdimensionalen Diskriminierung muslimischer Frauen mit Kopftuch“, in: „Islamophobie – Einblicke in die alltägliche Diskriminierung von Muslimen in Berlin“) geht die Sicht auf die Mehrdimensionalität der Diskriminierung zurück Judy Gummich.

„Die Untersuchung der mehrdimensionalen oder intersektionalen Diskriminierung begann in den USA Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre. „Schwarze Studentinnen stellten fest, dass schwarze Frauen in den USA bestimmten Formen der Diskriminierung ausgesetzt sind, die weder ihre schwarzen noch ihre weißen Frauen erfahren und die sich aus dem Zusammenspiel der einzelnen Faktoren (Schwarz und Frau) ergeben.“ Das Konzept der mehrdimensionalen oder intersektionalen Diskriminierung setzt voraus, dass jede Person eine vielschichtige Identität hat, die aus den Persönlichkeitsmerkmalen Geschlecht, sexuelle Identität, ethnische Zugehörigkeit, Alter, Religion, Gesundheitszustand usw. besteht. D. H. Jede Person hat eine vielschichtige (= intersektionale) Identität, die sich aus verschiedenen Aspekten zusammensetzt. Infolgedessen kann es auch zu einer Diskriminierung aufgrund der verschiedenen Persönlichkeitsmerkmale kommen, wobei die Person nicht unbedingt aufgrund eines einzigen Persönlichkeitsmerkmals diskriminiert werden muss. „Diskriminierung ist mit einem oder mehreren Persönlichkeitsmerkmalen verbunden. Aber es sind nicht die realen, vermeintlichen oder konstruierten Persönlichkeitsmerkmale selbst, sondern die mit diesen Persönlichkeitsmerkmalen verbundenen Zuschreibungen, die für die Diskriminierung wesentlich sind. „

Diese Aussagen können mit der Aussage von Mario Peucker verglichen werden: „Diskriminierung aufgrund der islamischen Religionszugehörigkeit im Kontext des Arbeitslebens – Erkenntnisse, Fragen und Handlungsempfehlungen. Erkenntnisse aus der Sozialwissenschaftlichen Forschung und Handlungsempfehlungen. (Eine Veröffentlichung der Antidiskriminierungsbehörde des Bundes.) Mario Peuker schreibt, dass die Forschungssituation zur Diskriminierung sehr gering ist, dass aber auch ein allgemeines Problem mit der Religionszugehörigkeit als individuellem Faktor besteht.

„Andererseits ist die empirische Analyse solcher Diskriminierungsprozesse gegen Muslime aufgrund der oft unlösbaren Verflechtung verschiedener Diskriminierungsgründe, von Religion und ethnischer Herkunft bis hin zu Geschlecht, möglicherweise auch Alter und sozialem Status, besonders schwierig. Die Untersuchung der Rolle der islamischen Religionszugehörigkeit innerhalb dieser Formen mehrdimensionaler Diskriminierung – losgelöst von anderen Faktoren – erweist sich sehr oft als unmöglich und trägt darüber hinaus selten zu einem besseren Verständnis dieser besonderen Diskriminierungsmechanismen bei. „

Religion kann in einem mehrdimensionalen Ansatz auch anders „kultiviert“ werden. In der Ausarbeitung von Maureen Maisha Auma: „Rassismus: Eine Definition für die tägliche Praxis“ heißt es in „Modern Racism 2“ (S. 7), dass die biologischen Kriterien durch Kultur ersetzt werden:

„Die Idee, die von der Aufklärung bis zum 20. Jahrhundert vorherrschte, dass Menschen nach biologischen Kriterien in klar getrennte‚ Rassen ‚eingeteilt werden könnten, wurde aus wissenschaftlicher Sicht konsequent abgelehnt. Damit ist das System der Durchsetzung von Rassismus jedoch keineswegs überflüssig geworden. Tatsächlich hat sich das Thema der rassistischen Kennzeichnung nur verschoben: Biologische Unterschiede oder sogar der Begriff „Rasse“ werden heutzutage selten verwendet. Stattdessen wird das Konzept der ›Kultur‹ verwendet, um Unterschiede zu schaffen, hervorzuheben und zu beheben. […] Kulturelle Praktiken – einschließlich beispielsweise religiöser Praktiken, Erziehungsformen, Kleidungsstile oder geschlechtsspezifischer Arrangements – sind als unvereinbare, fehlerhafte und mangelhafte Gegensätze zur dominanten Kultur konzipiert.“

Dies bedeutet, dass die Religion „eingegliedert“ ist. Und wenn Maureen Maisha Auma von „Eigenschaftensätzen“ schreibt, wird dies nicht als Grundlage, sondern als Zuschreibung verwendet, d. H. H. als Folge gesehen.

„Diese Wahrnehmung [eines Kopftuchs] basiert auch auf der Zuweisung eines negativen Satzes von Eigenschaften, der auch als Zeichen des Unterschieds für eine gesamte Gruppe verwendet wird – in diesem Fall Frauen, die als„ Muslime “gekennzeichnet sind: Die Personen, die auf der Suche sind, werden potenziell passiv, fundamentalistisch, rückständig und unterdrückt. „

Diese Ausarbeitung erfolgte im Rahmen der Veröffentlichungen der „Regionalen Arteitsstellen für Bildung, Integration und Demokratie (RAA) e. V. “, für die die Vorstandsvorsitzende von Inssan e.V. arbeitet als Sprecher.

Islamophobie und Feindseligkeit gegenüber Muslimen

In vielen Veröffentlichungen ist es üblich geworden, gleichzeitig „Feindseligkeit gegenüber dem Islam und den Muslimen“ zu erwähnen. Im 12. Integrationsbericht (2019, S. 69) wird die Gleichung vorgestellt.

Der Islam und die Muslime als homogene Einheit sind sehr oft Gegenstand von Debatten zu Themen wie Einwanderung und Integration und erhalten kollektive negative Eigenschaften und werden problematisiert. Die Dimension der Feindseligkeit gegenüber Muslimen und dem Islam ist seit dem letzten Berichtszeitraum auf einem hohen Niveau geblieben. „

Es wird auf den 11. Integrationsbericht verwiesen, in dem jedoch keine Zahlen zu finden sind.

Dies gilt zum Beispiel auch für Andreas Zick: „Anti-Islam und anti-muslimische Einstellungen in der Bevölkerung. Ein Bericht über Umfrageergebnisse “für die Deutsche Islam Konferenz (DIK). Die Studie befasst sich jedoch weitgehend mit den Meinungen von Muslimen, die auf den Bielefeld-Studien zur gruppenbezogenen Feindschaft (GMF) basieren. Die prozentuale Übereinstimmung mit den Einstellungen gegen die Muslime in der Bevölkerung in der GMF-Umfrage 2003 bis 2011 (S. 38) beträgt 25 bis 40 Prozent.

Im Gegensatz dazu hat die im Religionsmonitor (2019) genannte Bertelsmann-Stiftung die Frage gestellt, ob man den Islam als Bedrohung für 52 Prozent der allgemeinen Bevölkerung ansieht. Der Leiter des Programms „Lebendige Werte“ beim Religionsmonitor, Yasemin El-Menouar, sagt jedoch: „Skepsis gegenüber dem Islam bedeutet keine Feindseligkeit gegenüber dem Islam.“

„Viele Menschen äußern Vorbehalte gegen den Islam, leiten daraus jedoch keine politischen Forderungen oder antidemokratischen Ansichten ab. „Nur eine Minderheit der Bürger zeigt eine eindeutig antiislamische Sichtweise und fordert beispielsweise, dass die Einwanderung von Muslimen verhindert wird. Laut Religionsmonitor ist der Anteil der Menschen mit einer islamfeindlichen Einstellung in den letzten Jahren insgesamt zurückgegangen: Während er 2017 in Deutschland 20 Prozent betrug, waren es 2019 nur 13 Prozent. Die Analysen zeigen auch, dass Menschen mit eindeutig islamfeindlichen Positionen häufig sind lehnen nicht nur Muslime, sondern auch andere Minderheiten ab und vertreten eine Weltanschauung, die generell gegen Vielfalt ist. “

Diese Referenzen weisen bereits darauf hin, dass „Islam“ und „Muslime“ zwei verschiedene Kategorien sind, deren gleichzeitige Erwähnung und Verbindung mit „und“ inhaltlich nicht gerechtfertigt ist. Wichtig in diesem Zusammenhang: Der Begriff „Muslim“ bezieht sich auf Personen, die persönlich von Diskriminierung betroffen sein können. Es gibt jedoch keine „Frau Islam “oder„ Mr. Islam “, der Opfer von Diskriminierung werden könnte. Grundsätzlich kann daher bezweifelt werden, dass „Islamophobie“ – im Gegensatz zu „muslimischer Feindseligkeit“ – eine bedeutende Kategorie darstellt. Weil Ideensysteme nicht leiden, wenn sie schwer angegriffen werden, sind es immer Menschen, die unter solchen Angriffen leiden.

„Der Begriff„ Islamophobie “leidet auch unter der Tatsache, dass„ Islam “in dieser singulären Form nicht existiert. Weil „Islam“ – wie das Christentum – eine historisch überlieferte Menge von ist

Regeln mit den unterschiedlichsten Varianten (und heiligen Schriften von Menschen), auf die sich Menschen beziehen, die diese Regeln als verbindliche und ausschließliche Wahrheit betrachten (können), um ihre Handlungen zu rechtfertigen und zu rechtfertigen. Die Varianten, Interpretationen, Rechtsschulen, nationalen Ähnlichkeiten und Unterschiede innerhalb des Islam sind vielfältig und farbenfroh. Am auffälligsten ist wahrscheinlich die Existenz einer „Kriegsfraktion“ und einer „Friedensfraktion“ im Islam. In dieser Hinsicht ist es verständlich, dass rund 60 Prozent der Befragten, wenn sie nach der Bedrohung durch den Islam gefragt werden, den Islam als „bedrohlich“ und nicht als „Bereicherung“ betrachten, wenn sie die Gräueltaten in Syrien und im Irak und die Terroranschläge in Syrien betrachten New York, Visualisieren Sie Paris, London, Paris, Nizza, Berlin usw. der Kriegsfraktion des Islam – zu der auch Al-Qaida und IS gehören.

Isabell Diekmann beschäftigte sich auch mit dieser Terminologiefrage in: „Islamophobie oder muslimische Feindseligkeit? Empirische Datenanalyse zur Unterscheidung zweier Phänomene. “ Die Befragten erhielten einerseits verschiedene Aussagen zum „Islam“ und andererseits zu „Muslimen“.

„Es gibt viel zu sagen für die Unterscheidung zwischen Feindseligkeit gegenüber Muslimen und Feindseligkeit gegenüber dem Islam, so dass ein sensiblerer Umgang mit diesem Konzept sowie dessen Operationalisierung und Benennung erforderlich sein kann. Für Muslime als Menschen können die Folgen von Abwertung und Diskriminierung anders aussehen als im Fall des Islam. Während die Abwertung und das Gefühl der Bedrohung durch den Islam im Hinblick auf die Integration besonders interessant und wichtig sind, können die Folgen für Muslime als Menschen, die im Mittelpunkt der Abwertung stehen, auch sozialer, psychologischer und gesundheitlicher Natur sein.“

Wie sehr die beiden Begriffe verwechselt sind, zeigt jedoch auch ein Beitrag des Integration Media Service mit dem „Informationspapier zum antimuslimischen Rassismus in Deutschland. Zahlen und Fakten “, in denen die Ergebnisse der Umfrage zu„ anti-muslimischen Einstellungen “unter der Überschrift„ Vorurteile gegen den Islam “weit verbreitet sind.

Empirismus, Teil 2

Ein wichtiger muslimischer Schauspieler auf diesem Gebiet ist der bereits erwähnte Inssan e.V. In einem zusammenfassenden Bericht über die Berichte von 2016 bis 2018 ist dessen Abschluss zu vereinbaren.

„Die soziale und politische Situation macht Dokumentation, Beratung und Maßnahmen von und gegen Diskriminierung, Feindseligkeit und Übergriffe im Moment besonders unabdingbar.“

Die Frage ist jedoch, wie diese Dokumentation erfasst, ausgewertet und veröffentlicht wird.

„Seit 2016 erfasst die Kontaktstelle systematisch Beleidigungen, Feindseligkeiten, Diskriminierungen und körperliche Angriffe auf Muslime und Menschen, die als solche gekennzeichnet sind. Es ist eine standardisierte Methode zum Sammeln von Daten zu Beschwerden. Die Fallnummern sind Berichte von Betroffenen. Das Dokumentationszentrum arbeitet nicht als Forschungs- und Überwachungszentrum. Berichte werden hauptsächlich schriftlich über das Registrierungsformular oder über den Berichtslink an die Kontaktstelle übermittelt.“

Es ist also ein weites Feld – auch wenn es als „systematisch“ bezeichnet wird – eine ganze Reihe subjektiv wahrgenommener „Beleidigungen und Feindseligkeiten“ gegenüber „physischen Angriffen auf Muslime und Menschen, die als solche gekennzeichnet sind“.

Im Online-Fragebogen des „Netzwerks gegen Diskriminierung und Islamophobie (Inssan eV)“ werden Fragen zu „für den Vorfall relevanten externen Merkmalen“ gestellt und mögliche Antworten gegeben: Kopftuch / Niqab / Abaya / Bart / Turban / Dunkel Hautfarbe, Haare, Augen / Akzent / „nicht deutscher Name“.

Es gibt auch eine Abfrage zu: „Vermutete Diskriminierungsgründe“ mit den Antwortspezifikationen und möglichen Mehrfachantworten: (zugeschriebene) ethnische Herkunft (z. B. aufgrund des Namens, des angenommenen Herkunftslandes oder der Hautfarbe) / (zugeschriebene) Religion, Ideologie (zB aufgrund religiöser Praxis oder Kleidung) / Geschlecht z Diskriminierung von Frauen / sexuelle Identität, Orientierung (z. B. Homophobie, Transfeindlichkeit) / Behinderung (z. B. Verweigerung des Zugangs aufgrund geistiger oder körperlicher Beeinträchtigungen) / Alter (z. B. Verweigerung des Zugangs aufgrund des Alters) / sozialer Status (z Sprechen, Allgemeinwissen, Verhalten, Kleidungsstil, Einkommen) / Sonstiges.

Diese Informationsmenge, die – zumindest für die gemeldeten Fälle – ein differenziertes Bild nach Diskriminierungsgründen ermöglichen würde, wird nicht systematisch verarbeitet. Stattdessen wird eine Grafik mit überlappenden Kreisen angezeigt.

Nicht nur die Nichtbewertung in einfachen zweidimensionalen Tabellen, sondern auch die Beschreibung des Faches gibt Anlass, nach sozialwissenschaftlicher Kompetenz zu fragen.

„Inssan e.V. verzeichnete 2019 mit 265 Vorfällen eine besorgniserregende Situation in Berlin. Dies entspricht einer Zunahme von 88 Vorfällen gegenüber 2018.“

Dies wird auch in einer Grafik gezeigt:

Was ist daran falsch?

  1. Dies sind nur gemeldete Vorfälle, aber der Wortlaut sieht vor („alarmierende Situation“), dass es sich um die Realität der Anzahl der tatsächlichen Vorfälle handelt („Anzahl der Fälle“).
  2. Die Angabe von prozentualen Erhöhungen deutet darauf hin, dass der „anti-muslimische Rassismus“ von Jahr zu Jahr zunimmt und sich seit 2016 verdoppelt hat (+ 140,9 Prozent). Die Tatsache, dass nach Vorlesungen in Moscheegemeinschaften, innermuslimischen PR-Arbeiten zu Diskriminierung, Informationen zu Berichtsoptionen, Online-Berichterstattung seit 2019 usw. weitere Vorfälle gemeldet werden, kann als Erfolg dieser PR-Arbeit angesehen werden sicherlich nicht als wissenschaftlich fundierter Beweis für eine echte Zunahme solcher Vorfälle.

Inssan / CLAIM veröffentlichen das Thema emotionaler und auffälliger – nicht nur, wenn sie einen „besorgniserregenden Zustand“ beschreiben, sondern auch, wenn es heißt: „Heute wieder. – Die Aktionswoche gegen antimuslimischen Rassismus macht tägliche Angriffe und Diskriminierung zum Thema. Oder wie in der Darstellung der Fallzahlen für 2019 mit der Überschrift: „Die Intensität der Angriffe auf Muslime ist viel hemmungsloser. Es gibt jedoch keine Beweise für diese sachliche Aussage.

Das Ungleichgewicht des methodischen Ansatzes von Inssan / CLAIM – der nur in Moscheen und muslimischen Institutionen untersucht werden soll – zeigt sich auch darin, dass nur eine Minderheit der Muslime in Deutschland regelmäßig mindestens einmal im Monat eine Moschee besucht. Nach einer vorsichtigen Auswertung der 32. Erhebungswelle durch das SOEP (Sozioökonomische Gremien) im Jahr 2015 beträgt der Anteil nur 30 Prozent. Mit anderen Worten, Inssan / CLAIM beschränken sich frei auf religiös aktive Muslime, aber nicht auf alle in Deutschland lebenden Muslime. Dies ist eine religiös-politische Verzerrung der Realität der Muslime in Deutschland.

Es entspricht auch in keiner Weise den Anforderungen der EU-Richtlinie 2000/43 / EG, in der der Nachweis von Diskriminierungshandlungen erwartet wird, die von einem Gericht überprüft werden können.

„Es ist Sache der nationalen Justiz oder anderer zuständiger Stellen, Tatsachen, die auf eine direkte oder indirekte Diskriminierung hindeuten, gemäß den nationalen Gesetzen oder Gepflogenheiten zu bewerten. Insbesondere können diese nationalen Vorschriften vorsehen, dass indirekte Diskriminierung mit allen Mitteln, einschließlich statistischer Nachweise, festgestellt werden kann.“

In einer Auswertung des Berliner Registers für die Jahre 2015 bis 2017 werden die Zahlen für anti-muslimischen Rassismus und Anti-Zigeuner unter dem Thema Rassismus klassifiziert und nicht gesondert ausgewiesen. Dies gilt auch für den Registerbericht für 2019. Aufgrund einer Anfrage mit der Bitte, die Zahlen zum antimuslimischen Rassismus separat darzustellen, wurden diese übermittelt.

Diese Information bedeutet drei Dinge: Einerseits, wie notwendig diese Aufzeichnung ist, weil jede Diskriminierung eine zu viel ist. Zweitens ist dieser „anti-muslimische Rassismus“ nur ein Teilbereich des größeren Feldes des „Rassismus“ und stellt mit einem relativ konstanten Anteil von 19 bis 26 Prozent aller Vorfälle in dieser Kategorie nur einen geringen Anteil dar blem. Drittens hat die „Propaganda“ mit 39 bis 58 Prozent den größten Anteil daran, und das müsste tatsächlich in einem demokratischen Pluralismus ertragen und politisch dagegen verteidigt werden. Wenn Sie dieser „Propaganda“ die „Ereignisse“ (aufgrund von BärGida-Demos) hinzufügen, liegt der Anteil zwischen 49 und 80 Prozent.

Auch wenn die „Ansprüche und Rechtsschutzoptionen nach AGG“ umfangreich sind, gibt es vergleichsweise wenige Klagen, da davon ausgegangen wird, dass „Diskriminierung im Sinne des Gesetzes vorliegt“. Es ist klar, dass die Tatsache, dass man sich als Mitglied einer bestimmten Gruppe aufgrund der Propaganda Dritter „beleidigt“ fühlt, noch kein Ausdruck unzulässiger Diskriminierung ist. Andernfalls müssten sich beispielsweise nicht konfessionelle Menschen ständig beschweren

über Diskriminierung, da die heiligen Schriften des Christentums und des Islam sie nach ihrem Tod im „ewigen Höllenfeuer“ mit Folter bedrohen.

Ein weiterer Ansatz, der auf empirischen Erkenntnissen zur Diskriminierung aufgrund der Religion als Muslim basiert, wird in Studien und Veröffentlichungen des „EU-MIDIS – Umfrage der Europäischen Union zu Minderheiten und Diskriminierung“ (2010) zum Thema „Mehrfachdiskriminierung“ angegeben ”. In dieser Studie wurden die Daten aus einer EU-MIDIS-Umfrage unter Minderheitengruppen und der Eurobarometer-Bevölkerungsumfrage ermittelt. Die Wahrnehmung von Diskriminierung wird im Eurobarometer häufiger erwähnt als in der EU-MIDIS-Umfrage. Diskriminierung aufgrund der ethnischen Herkunft wird am häufigsten genannt (62 bis 55 Prozent), gefolgt von sexueller Orientierung (51 bis 24), Alter (46 bis 21), Religion oder Weltanschauung (45 bis 33) aufgrund von Behinderung (45 bis 55) 20) und Geschlecht (30 bis 21).

Von der EU-MIDIS befragte Minderheiten geben an, dass 63 Prozent in den letzten 12 Monaten keine Diskriminierung erfahren haben, 23 Prozent gaben einen Grund an und 14 Prozent gaben an, aus mehreren Gründen diskriminiert worden zu sein. Von diesen 14 Prozent der Migranten sehen sich 93 Prozent aufgrund ihrer ethischen Herkunft oder ihres Migrationshintergrunds diskriminiert. 64 Prozent dieser Gruppe sehen sich aufgrund ihrer Religion oder Weltanschauung diskriminiert (72 Prozent der Männer und 56 Prozent der Frauen), was wiederum bedeutet, dass 9 Prozent aller Befragten sich aus religiösen Gründen diskriminiert fühlen.

Die EU-MIDIS-Umfrage kommt bei einer Bewertung von Muslimen zu denselben Ergebnissen. 10 Prozent fühlen sich aufgrund ihrer Religion diskriminiert. „Die höchste Diskriminierungsrate wurde unter den befragten muslimischen Gruppen verzeichnet, die aus Afrika südlich der Sahara und Nordafrika stammten.“ 79 Prozent der Diskriminierten haben ihre Diskriminierungserfahrungen nicht einer zuständigen Behörde gemeldet. 59 Prozent der Betroffenen gaben an, dass „sowieso nichts getan oder geändert werden würde“, und 38 Prozent sahen keinen Grund, etwas zu melden, da diese Diskriminierung „Teil ihres normalen Alltags“ war.

Und wesentlich für unsere Frage: „Das Tragen traditioneller oder religiöser Kleidung (z. B. eines Kopftuchs) hatte keinen Einfluss auf die Diskriminierungserfahrungen der befragten Muslime.“

Konzepte und Konstrukte

Nachdem die Berichte über Diskriminierung aufgrund persönlicher Überzeugungen marginal geblieben waren, erweiterten die religiösen Aktivisten sie um weitere Dimensionen und betteten sie in ein weiteres Kulturkonzept ein, für das die empirischen Beweise ebenfalls spärlich sind. Es war also konsequent, auf empirische Beweise zu verzichten und die „Feindseligkeit gegenüber Muslimen“ in einem ersten Schritt konzeptionell zu „ethnisieren“ und in einem zweiten Schritt zu „rassisieren“. Das zentrale Konzept ist das Konstrukt des „anti-muslimischen Rassismus“.

Der Vorläufer des Begriffs war „Islamophobie“, die Behauptung, dass Kritik am Islam eine pathologische Angst („Phobie“) vor dem Islam ist. Es ist aufschlussreich, was Sanem Kleff (Projektleiter Schule ohne Rassismus – Schule mit Mut) 2005 in „Islamophobie – Was ist das?“ Schrieb. Im Konferenzband „Islamophobie – Einblicke in die alltägliche Diskriminierung von Muslimen in Berlin“: „Islamophobie ist ein ideologisches Konstrukt der politischen Bewegung des Islamismus.“

„Als der Begriff Islamophobie in Deutschland erstmals in öffentlichen Debatten auftauchte, ist klar: Nach dem 11. September 2001 verbreitete sich in islamistischen Kreisen die Behauptung, dass Muslime in Deutschland massenhaft verfolgt, körperlich angegriffen und angegriffen wurden Da Frauen angegriffen wurden Kopftücher vom Kopf gerissen, wird die gesamte Gesellschaft von einer Phobie, der Islamophobie, erfasst. Wenn Sie jedoch die Fakten überprüfen, stellen sich diese Behauptungen glücklicherweise als falsch heraus und sind offensichtlich Teil des Wunschdenkens der Islamisten. Wunschdenken, weil der Islamismus notwendigerweise eine feindliche Konstruktion braucht, um sein eigenes Profil zu bestimmen, um die Abgrenzung vom anderen zu legitimieren. Der Islamismus schafft ein Gefühl der Zusammengehörigkeit, insbesondere durch die Abgrenzung des Westens, der Nichtmuslime. Als Legitimation seiner Existenz braucht der Islamismus nicht nur eine Abgrenzung, sondern auch den Mythos seiner eigenen Opferrolle. Schließlich geht es ähnlich wie bei der Gründung einer Nation um die Schaffung einer virtuellen Gemeinschaft, der Gemeinschaft aller Muslime, d. H. Der Umma. Es wird ständig über drohende Gefahren informiert. Dies soll nicht nur die Unterstützer in ständiger Alarmbereitschaft halten und immer bereit sein, gegen den Feind zu kämpfen, sondern vor allem potenzielle Unterstützer motivieren, sich ihnen anzuschließen. „

Anti-muslimischer Rassismus

Laut der Präsentation der Migrationsforscherin Sandra Kostner: „Wissenschaft nach Agenda“ (FAZ, 11/2020) wurde die Definition „Islamophobie ist antimuslimischer Rassismus“ vom britischen Think Tank Runnymed Trust (1997) mit dem Bericht „Islamophobia“ übernommen . Eine Herausforderung für uns alle.“

Inssan verwendete in seinem „Rassismusbericht“ die folgende Definition:

„Im Gegensatz zur internationalen und europäischen Menschenrechtsdebatte, die allgemein von Islamfeindlichkeit oder Diskriminierung und Intoleranz von Muslimen spricht, gibt es in Deutschland eine intensive Debatte über die Verwendung des‚ richtigen ‚Begriffs, auf die hier nicht näher eingegangen werden kann. Wie im Bericht hat die Deutsche Islamische Konferenz beschlossen, den Begriff „Feindseligkeit gegenüber Muslimen“ mit der Begründung zu verwenden, dass dadurch Unklarheiten beseitigt würden, „ob die negative Einstellung mit dem Islam als Religion oder mit Muslimen als Betroffenen zusammenhängt“. Diese Position wurde von einschlägigen Wissenschaftlern zu Recht kritisiert, da sie die „manchmal massive Ablehnung der Mehrheitsgesellschaft gegenüber Muslimen“ sowie die strukturelle rassistische Dimension nicht angemessen widerspiegelt. „

Als Beweis („… relevanter Wissenschaftler …“) wird ein Artikel von Yasemin Shooman verlinkt: „Islamophobie, antimuslimischer Rassismus oder Feindseligkeit gegenüber Muslimen? Kommentar zum Begriff Debatte der Deutschen Islam-Konferenz “, herausgegeben von der Heinrich-Böll-Stiftung.

„Zusätzlich zu dem biologisch argumentierten Rassismus gibt es eine weit verbreitete Form des Rassismus, die sich auf die Merkmale der‚ Kultur ‚(und ihrer inhärenten ‚Religion‘) stützt und im DIK-Zwischenbericht berücksichtigt wird. Der Begriff „Anti-Muslimischer Rassismus“ wird abgelehnt, weil er nur für die„ harten Varianten “entsprechender negativer Einstellungen verwendet werden kann“ (Zwischenbericht, S. 3). Hier kommt ein Verständnis von Rassismus zum Ausdruck, wonach Rassismus ein marginales soziales Phänomen ist, das sich in extremen Einstellungen manifestiert, die von der Norm abweichen. ‚Basierend auf dem Wissen, dass es zwar keine biologischen menschlichen„ Rassen “gibt, sondern dass diese mächtige soziale und politische Konstrukte darstellen, wird der Begriff„ Rassisierung “in der Rassismusforschung für mich als Prozess verstanden, in dessen Verlauf a dominante soziale Position, bestimmte Gruppen werden als natürliche Gruppen konstruiert, kollektive Zuschreibungen gegeben und in einer binären Anordnung positioniert, um eine Ingruppe zu bilden. „

In der „Internationalen Konvention zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung“ der Vereinten Nationen (1965) heißt es in Teil 1, Artikel 1:

„In diesem Übereinkommen bedeutet der Begriff“ Rassendiskriminierung „jede Unterscheidung, Ausgrenzung, Einschränkung oder Präferenz aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Abstammung, nationaler Herkunft oder ethnischer Zugehörigkeit, die das Ziel oder die Wirkung hat, gleiche Anerkennung, Genuss oder Ausübung zu erreichen Menschenrechte und Grundfreiheiten in politischen, wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen oder anderen Bereichen des öffentlichen Lebens werden vereitelt oder beeinträchtigt.“ Religion wird hier nicht erwähnt.

Es gibt jedoch die Annahme des Ausdrucks „Rassismus gegen Muslime“ in den „Schlussbemerkungen zum 19. bis 22. Staatsbericht der Bundesrepublik Deutschland“ (2015) des UN-Ausschusses zur Beseitigung von Rassendiskriminierung (S. 14).

„Während der Ausschuss die berechtigten Bedenken des Vertragsstaats und die Maßnahmen zur Bekämpfung des Antisemitismus zur Kenntnis nimmt, ist er besorgt darüber, dass es sich um andere Formen der Rassendiskriminierung handelt, wie zum Beispiel institutionellen Rassismus gegen Muslime und Diskriminierung von Frauen Zugehörigkeit zu Minderheiten und geht nicht angemessen auf die Schnittmenge zwischen Diskriminierung von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Transgender- und Intersexuellen und Rassendiskriminierung ein. „

Im Jahr 2012 veröffentlichte Yasemin Shooman den Artikel „Das Zusammenspiel von Kultur, Religion, ethnischer Zugehörigkeit und Geschlecht im antimuslimischen Rassismus“ in „Aus Politik und Zeitgeschichte“ (APuZ) der Bundesagentur für politische Bildung Artikel „Was ist anti-muslimischer Rassismus?“

Unter dem Stichwort „Ethnisierung der Religionszugehörigkeit“ wird der Begriff wie folgt beschrieben:

„Der Fokus auf Religionszugehörigkeit ist das Ergebnis einer Wahrnehmungsverschiebung und einer Islamisierung der Debatten um die Themen Migration und Integration, aufgrund derer die Bevölkerungsgruppen, die zuvor als Gastarbeiter oder Ausländer wahrgenommen wurden, dies getan haben werden zunehmend Muslime. Infolgedessen ist die religiöse Zugehörigkeit ethnisiert, weshalb man auch von antimuslimischem Rassismus sprechen kann. Es basiert auf der Vorstellung von Muslimen als Ho-

eine homogene Gruppe, der bestimmte (meist negative) kollektive Merkmale zugeschrieben werden und die als nicht zugehörig angesehen werden. „

Im Jahr 2015 beteiligte sich Yasemin Shooman mit der Aussage „Mein Kopf gehört mir“ an der Kopftuchdebatte, in der sie „das Kopftuchverbot als faktisches Berufsverbot“ beschreibt.

Dies ist jedoch eine unwissenschaftliche und unhistorische Perspektive, die sich auch im Hashtag #professionalprohibition widerspiegelt. Das historische, politische Berufsverbot – auch als „radikales Dekret“ bekannt – schloss jegliche berufliche Tätigkeit im öffentlichen Dienst aus, sei es als Eisenbahner, Postangestellter, Lehrer usw. für jeden, der Mitglied des DKP. In der aktuellen Debatte über das Kopftuch kann dies nicht einmal erwähnt werden.

In diesem Zusammenhang die Veröffentlichung des Politikwissenschaftlers Ozan Zakariya Keskinkilic (Dozent an der Alice-Salomon-Universität in Berlin), der im Dezember 2019 vom Bundesamt für politische Bildung die Möglichkeit gegeben wurde, einen Beitrag zum Thema „Extremismus / Radikalisierung Verhütung.“ Dort versucht er eine historische Dimension zu eröffnen:

„[Der Begriff anti-muslimischer Rassismus] versteht das Phänomen nicht als irrationales Ereignis in der Gegenwart, geschweige denn als (richtige) Ausnahmesituation in demokratischen, egalitären Gesellschaften in Europa, sondern als einen inhärenten Aspekt der europäischen Moderne. Er stellt aktuelle Debatten über den Islam in den Kontext der historischen Entwicklung Europas und erinnert an das Erbe des europäischen Kolonialismus. „

„Rassistisch sein zu wollen, ist keine Voraussetzung, um rassistisch zu denken und zu handeln. Rassismus ist ein soziales Kräfteverhältnis, das die Privilegien der „Ingroup“ sichert und die Diskriminierung des „Anderen“ rechtfertigt. Rassismus ist kein Widerspruch zur Moderne und zur Aufklärung. Im Gegenteil, es ist sein Produkt, historisch gewachsen und sozial überliefert. “

Im Juni 2019 beschäftigte sich der Politikwissenschaftler Armin Pfahl-Traughber in dem Artikel „Islamophobie, Islamophobie, Islamkritik – eine Anleitung durch den Dschungel der Begriffe“, den er als „Inhalt“ bezeichnet, auch mit „anti-muslimischem Rassismus“ -weise mehrdeutige und schlecht selektive Kategorie “.

„Anti-muslimischer Rassismus“ wird als eine besondere Form [eine sprachliche Biologisierung des Kulturellen] angesehen, wobei die Kategorie „Muslime“ in die Ethnisierung einbezogen wird. Diejenigen, die gemeint sind, konnten sich der Diskriminierung nicht entziehen, denn auch Menschen aus den islamischen Regionen ohne islamische Religionszugehörigkeit sind gemeint. Die Anhänger dieses Begriffsverständnisses sehen daher bei Muslimen eigentlich keine „Rasse“. Sie wollen, dass die Betroffenen auf der Grundlage ihrer tatsächlichen oder vermuteten Religion zu einer homogenen Gruppe zusammengefasst werden. Alles, was fraglich ist, lässt sich daraus ableiten, dass sie ein Muslim sind.“

Darin bestätigt Armin Pfahl-Traughber, was er in dem Artikel sagte: „Anti-muslimischer Rassismus“ – analytische Kategorie oder polemisches Schlagwort? „, In Bezug auf einen“ fragwürdigen Menschenrechtsrelativismus „.

„Da es immer darum geht, sich gegen Kritik an kulturellen Gruppen oder Religionsgemeinschaften zu verteidigen, besteht die Gefahr einer kollektivistischen Vorstellung von Identität. Ein zweifelhafter Menschenrechtsrelativismus ist nicht weit entfernt. „

In Bezug auf die Einrichtung eines „Standesamtes für antimuslimischen Rassismus“ (im März 2020) bei der Berliner Innenverwaltung hat die Bundesarbeitsgruppe der Zuwandererverbände ihre Bedenken zu dieser Bezeichnung veröffentlicht.

„So sehr wir die Einrichtung von Registern zur Erfassung von Hasskriminalität und Rassismus begrüßen, so sehr wir uns gegen Rassismus und Diskriminierung aussprechen, sind wir besorgt darüber, dass das Konzept und der damit verbundene Begriff des„ antimuslimischen Rassismus “von unterstützt und anerkannt werden die Verwaltungen und Ministerien. […] Unter Rassismus verstehen wir Ideologien der Ungleichheit, die sich auf die Biologie beziehen, um Menschen zu kategorisieren. Erstens nehmen sie die Existenz klar identifizierbarer Personengruppen als „Rassen“ an, und zweitens rechtfertigt Rassismus die Diskriminierung derjenigen, die von ihrer Zuordnung zu einer „Rasse“ betroffen sind. „Was wichtig ist, ist, dass eine biologische Kategorie als grundlegend angesehen wird und es in dieser Hinsicht keine Veränderlichkeit gibt. Der Islam ist eine Religion und keine ‚Rasse‘.“

Der Philosoph Michael Schmidt-Salomon formuliert die Kritik am „anti-muslimischen Rassismus“ in seinem Buch „Die Grenzen der Toleranz – Warum wir die offene Gesellschaft verteidigen müssen“ (2016) noch deutlicher. Er hält den Begriff für gefährlich – nicht nur, weil „das eigentliche Problem des Rassismus, die Abwertung von Menschen aufgrund ihrer ethnischen Herkunft, außer Acht gelassen wird“, sondern auch, weil es „letztendlich auf demselben falschen Denkmuster beruht“. die rassistische Argumentation ist typisch, nämlich die unzulässige Vermischung von biologischen und kulturellen Kategorien „:

„Weil Muslime natürlich keine Rasse, keine ethnische Gruppe, keine biologisch definierbare Population innerhalb der Art Homo sapiens sind. Die Tatsache, dass eine Person aus einem bestimmten Teil der Welt kommt, in dem die Mehrheit der Muslime ist, lässt daher nicht den Schluss zu, dass sie Muslime sind. Selbst die Geburt in einer muslimischen Familie rechtfertigt nicht die Annahme, dass sich die betroffene Person als Muslim sieht. Ein Merkmal rassistischer Denkmuster war es immer, Menschen durch ihre Geburt zu definieren, d. H. Durch eine unveränderliche Eigenschaft, die sie ein Leben lang mit sich herumtragen. Kulturelle Merkmale wie persönliche Überzeugungen und Bräuche können jedoch nicht durch Geburt verändert werden, weshalb der Begriff „kultureller Rassismus“ gefährlich irreführend ist. „

Unabhängig davon hat der Begriff „islamfeindlicher Rassismus“ Eingang in die oben genannten und andere offizielle Stellen gefunden, wie beispielsweise das „Register für die Aufzeichnung von rechtsradikalen und diskriminierenden Vorfällen in Berlin“.

„Ähnlich wie der Antisemitismus ist der antimuslimische Rassismus kein modernes Phänomen, aber seine Wurzeln in Europa lassen sich auf die Entstehung von zurückführen Christentum. Infolgedessen waren und sind Menschen islamischen Glaubens wiederholt Opfer von Ausgrenzung, Diskriminierung und Verfolgung. Nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001 in den Vereinigten Staaten wurde der antimuslimische Rassismus erneut weithin akzeptiert. Insbesondere rechtspopulistische Parteien nutzen anti-muslimischen Rassismus für ihre politischen Ziele. Dabei werden alte Bilder des Feindes verwendet, die im Mittelalter entstanden sind.“

Die Emotionalisierung der Diskriminierungsdebatte geht in eine ähnliche Richtung, wenn – ohne Beweise – verbale und damit inhaltliche Analogien zum rassistischen Holocaust formuliert werden.

Antisemitismus

Nachdem Yasemin Shooman den anti-muslimischen Rassismus dargestellt hat, stellt er den anti-muslimischen Rassismus parallel zum Antisemitismus.

„Die Abwertung und Ablehnung des islamischen Glaubens hat Konsequenzen für Menschen, die vor allem als Muslime gekennzeichnet sind, wenn der Begriff Religion deterministisch verwendet wird und ihr gesamtes Verhalten vor dem Hintergrund einer tatsächlichen oder zugeschriebenen Religionszugehörigkeit interpretiert wird. Dann fließen die über den Islam kritisierten „wesentlichen Merkmale“ in Ideen über den kollektiven Charakter von „Muslimen“ ein, ohne dass die Argumentation wesentlich unterbrochen wird. Solche Wechselwirkungen zwischen dem Ressentiment gegen eine Religion und dem Ressentiment gegen die Mitglieder der betreffenden Religionsgemeinschaft sind aus dem Antisemitismus bekannt. „

Diese Darstellung – von Islamophobie und Rassismus sowie eine Ähnlichkeit mit Antisemitismus – wurde bereits (2005) von Khaled Alkhatib in seinem Beitrag verwendet: „Islamophobie – Eine Herausforderung für die Einwanderungsgesellschaft?“, In: „Islamophobie – Einblicke in die alltägliche Diskriminierung von Muslimen und Muslimen in Berlin. „(2004)

„Islamophobie ist eine sehr gefährliche Form von Rassismus. Es wird allzu oft in vielen Schichten der Gesellschaft heruntergespielt und legitimiert. Es besteht die Gefahr einer Institutionalisierung und damit der Entstehung des Antislamismus, der Ähnlichkeiten mit dem mittelalterlichen Antisemitismus aufweist. „“

Auch Michael Schmidt-Salomon widersprach diesem Vergleich in seinem (bereits zitierten) Buch „The Limits of Tolerance“ energisch:

„Im Gegensatz zum heutigen Antimuslimismus basierte der Antisemitismus des 20. Jahrhunderts tatsächlich auf rassistischem Denken. Die rassistische Grundstruktur des Antisemitismus im 20. Jahrhundert zeigte sich nicht zuletzt darin, dass sie sich nicht nur gegen diejenigen richtete, die sich als jüdisch ausgaben, sondern auch gegen diejenigen, die diesen Glauben vehement ablehnten. Ja, paradoxerweise wurde die Ablehnung der jüdischen Religion als „typisch jüdisch“ empfunden.

Die Zahl der Atheisten und Agnostiker war unverhältnismäßig hoch. „Gottlosigkeit“ und „Religiosität“ werden als besondere Merkmale des „jüdischen kulturellen Zerfalls“ verstanden. “

Empirismus, Teil 3

Zusätzlich zu den im Rahmen des Antidiskriminierungsgesetzes (AGG) gemeldeten Vorfällen – beispielsweise aus dem Antidiskriminierungsnetzwerk (ADNB) des türkischen Bundesamtes Berlin-Brandenburg (TBB) und dem Netzwerk gegen Diskriminierung und antimuslimische Feindseligkeit von Inssan – Es gibt weitere Daten zur Frage der empirischen Erfassung und Darstellung der Feindseligkeit gegenüber Muslimen oder dem Islam.

Islamophobie

Im Fall von „Islamophobie“ werden die Facetten gemäß verschiedenen Abschnitten des Strafgesetzbuchs (und meistens als offizielle Straftaten) erfasst. Innerhalb des Phänomens der politisch motivierten Kriminalität (PMK) werden verschiedene Straftaten von der polizeilichen Staatssicherheit innerhalb des Bundeskriminalamtes (BKA) bearbeitet.

In Bezug auf „Hassverbrechen“ heißt es:

„Hassverbrechen beschreiben politisch motivierte Verbrechen, wenn nach Einschätzung der Umstände des Verbrechens und / oder der Haltung des Täters Anzeichen dafür vorliegen, dass sie auf Vorurteilen des Täters in Bezug auf – Nationalität / – ethnische Zugehörigkeit / – Hautfarbe beruhen / – Religionszugehörigkeit / – sozialer Status / – physische und / oder psychische Behinderung oder Beeinträchtigung / – Geschlecht / – sexuelle Identität / – sexuelle Orientierung / – äußeres Erscheinungsbild. „

Die Anzahl der Fälle von Straftaten im Zusammenhang mit „Religion“ kann aus der polizeilichen Kriminalstatistik des Bundeskriminalamtes ermittelt werden. Zum einen (§ 166 StGB ) „Beleidigung von Konfessionen, Religionsgemeinschaften und ideologischen Vereinigungen“ (auch „ Blasphemie Absatz „) und § 167 StGB:“ Störung der religiösen Praxis „.

Im Bundestagsdokument 19/17069 erläuterte das Parlament (auf Seite 9) die Einstufung als „islamfeindlicher Hintergrund“.

„In der LKA findet die professionelle Bewertung des jeweiligen Falles statt (Zuordnung zu einem Phänomenbereich, Definition der Qualität der Straftat, Benennung von Themenbereichen usw.). Dies gilt auch für die Benennung des UTF [Unterthemenfeld] „Islamophobic“. Die von der zuständigen Abteilung zur Verfügung gestellten Informationen sowie die technische Bewertung des LKA werden dem BKA zur phänomenologischen Auswertung und statistischen Aufzeichnung übermittelt. […] Die Freitextdarstellung von Fakten ist hier von besonderer Bedeutung. […] Beispielsweise sind Fälle als islamfeindlich einzustufen, wenn die Handlungen des Täters gegen den Islam oder gegen Muslime gerichtet sind, aus tatsächlicher Motivation oder unter Berücksichtigung der Umstände der Handlung vermutete Motivation.

Dies macht deutlich, dass rund 90 Prozent der Verbrechen mit „islamfeindlichem Hintergrund“ rechten Gruppen und Parteien (Pegida, AfD usw.) zugewiesen werden.

„Zu den Verbrechen gehören die Aufstachelung zum Hass gegen Muslime oder muslimische Flüchtlinge im Internet, Drohbriefe, Angriffe auf Frauen mit Kopftuch oder erkennbare muslimische Männer auf der Straße. Dazu gehören auch Sachschäden und Nazi-Graffiti an Häusern und Moscheen. Die Behörden haben keine Kenntnis von der Höhe des Schadens.“

Erwähnenswert ist, dass – wenn auch nur ein kleiner Teil – „religiösen Ideologien“ zugeordnet wird.

„Die PMK – religiöse Ideologie – wird Straftaten zugeordnet, bei denen es Hinweise darauf gibt, dass eine religiöse Ideologie für die Begehung der Straftat entscheidend war und dass die Religion zur Rechtfertigung der Straftat verwendet wird.“

Angriffe auf die Moscheen

Im Jahr 2019 im Rahmen der FAIR international – Föderation gegen Ungerechtigkeit und Rasicm e. V. gründete eine Initiative, die sich auf „Moscheeangriffe“ konzentriert und die entsprechenden Zahlen zu Moscheeangriffen veröffentlicht. Die Arbeitsdefinition eines „Moscheeangriffs“ ist umfassend.

„Ein Moscheeangriff umfasst alle Angriffe auf Einrichtungen, die von Muslimen für religiöse Zwecke genutzt werden oder von denen die Täter eine solche Nutzung akzeptieren. Dies schließt auch Räume, Objekte oder Veranstaltungen ein, die rechtlich oder sachlich mit einer solchen Einrichtung verbunden sind (Bibliotheken,

Veranstaltungsräume, Wohneinheiten, Jugendeinrichtungen, Clubfahrzeuge, Mülleimer, Aktivitäten im Freien usw.). Wir betrachten Drohbriefe oder sogar Bombenangriffe auch als „Angriff“. Bedrohungen jeglicher Art werden gesetzlich als „gefährdete Straftaten“ eingestuft und gelten als „Straftaten, die mit Freiheitsstrafe bestraft werden können.“

Eine solche detaillierte Aufzeichnung erfordert eine genaue Auswertung. Immerhin gibt es signifikante qualitative Unterschiede zwischen einem verheerenden Brandanschlag, einem weggeworfenen Schweinekopf (zur Verleumdung) auf einer Baustelle oder einem Schrott im Briefkasten. Nichts davon ist jedoch in der Bewertung zu sehen.

Es zeigt 612 „Moscheeangriffe“ in den sechs Jahren 2014-2019, d.h. H. durchschnittlich 102 pro Jahr oder etwa 2 pro Woche. Insofern ist die sachliche Darstellung: „In Deutschland wird durchschnittlich jede Woche eine Moschee angegriffen“ sogar eine Untertreibung.

Die größte Kategorie ist „Vandalismus“ (245 Fälle in fünf Jahren), aber auch das ist ein „weites Feld“. Solange nicht angegeben ist, welche Formen und Intensitäten von

„Vandalismus“ war es eigentlich, die Darstellung ist nicht sehr aussagekräftig.

Interessanterweise entsprechen diese Informationen nicht der Darstellung der Daten

von brandeilig.org auf IslamIQ, das insgesamt 413 Moscheeangriffe für die Jahre 2014 bis 2018, d. h. durchschnittlich 83 pro Jahr. Dies könnte darauf hindeuten, dass die Grafik für 2019 eine Doppelzählung in Bezug auf die Art der Angriffe enthält.

Auch hier wurde die Möglichkeit, eine detaillierte Erklärung von Qualität und Intensität aufzuzeichnen und zu veröffentlichen, verpasst.

Fazit

Die Öffentlichkeitsarbeit staatlich geförderter Gruppen wie Inssan und der CLAIM-Allianz ist – auch ohne empirische Beweise – recht erfolgreich.

Der Evangelical Press Service (epd) akzeptiert einen PR-Bericht von Inssan, ohne ihn in irgendeiner Weise kritisch zu hinterfragen. Die Leser von „Sonntag Sachsen”, der Wochenzeitung der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Sachsen, erfahren, dass Religion angeblich der „Hauptgrund für anti-muslimische Vorfälle“ ist und dass die Diskriminierung von Muslimen zunimmt.

MIGAZIN schrieb im April 2019 ebenfalls: „Die Diskriminierung von Muslimen nimmt erheblich zu. Die Zahl der anti-muslimischen Vorfälle in Berlin ist im vergangenen Jahr um über 50 Prozent gestiegen. “ Dies bedeutet jedoch nur (siehe oben), dass (2019) 88 Fälle mehr gemeldet wurden als im Vorjahr.

Anstatt die eher bescheidenen konkreten Zahlen anzugeben, klingt es natürlich viel dramatischer, von einem Anstieg um 50 Prozent zu sprechen. Es kommt immer auf die Referenzwerte an. Nach dieser Logik hätte der MIGAZIN-Bericht einen völlig anderen Titel erhalten können, und zwar in Bezug auf die Berliner Bevölkerung: „Die Zahl der anti-muslimischen Vorfälle stieg um 0,0023 Prozent“ (88 Fälle unter 3.762.000 Berliner). „Dümmer ist immer möglich!” – Dies hat jedoch nichts mit ernsthafter Sozialforschung zu tun.

Aufgrund der nachgewiesenen Inkompetenz der beteiligten Akteure ist es äußerst fraglich, ob Organisationen wie Inssan / CLAIM zuverlässige Daten zur Feindseligkeit gegenüber Muslimen wissenschaftlich erfassen und veröffentlichen können. Dies ist jedoch dringend erforderlich, um echte Fortschritte bei der Verringerung der Diskriminierung zu erzielen.

Im Verlauf dieser Analyse wurde der Eindruck verstärkt, dass es Inssan / CLAIM nicht um eine korrekte Darstellung der sozialen Bedingungen geht, sondern um die Stärkung der Strukturen des islamischen Lobbyismus und des legalistischen Islamismus, die die „Diskriminierungskarte“ herausziehen, um zu gewinnen Vorteile gegenüber anderen sozialen Gruppen. Dies passt dazu, dass beide Organisationen im Netzwerk der Muslimbruderschaft in Deutschland gezählt werden. Dies ist einer der Gründe, warum es äußerst besorgniserregend erscheint, dass die Bundesregierung CLAIM als „Bundeszentralagentur“ finanziert, wie aus dem Bundestagsdokument 19/17069 (vom 6. Februar 2020) zum Thema „Anti -Muslimischer Rassismus und Diskriminierung von Muslimen in Deutschland „(S.11 / 12):

„Im Rahmen des Bundesprogramms„ Live Democracy! ”Fördert die Bundesregierung in allen Bundesländern staatliche Demokratiezentren, die lokale Beratung und Unterstützung für Opfer von anti-muslimischen, antisemitischen, rassistischen usw. Gewalttaten miteinander verbinden.

Lence. Darüber hinaus hat der Antidiskriminierungsverband Deutschland e. V. (advd) sowie die Mutik gGmbH mit dem Projekt „CLAIM – Allianz gegen Islamophobie und muslimische Feindseligkeit“ bei der Entwicklung zentraler Bundesbehörden gefördert. Die zentrale Aufgabe der beiden Organisationen besteht darin, bestimmte Fälle von Diskriminierung zu dokumentieren und zu analysieren, Strategien für Maßnahmen und vorbeugende Maßnahmen gegen Diskriminierung auf dieser Grundlage zu entwickeln und die Betroffenen zu beraten und zu befähigen.

Die Bundesregierung sollte ihre Finanzierungspraxis dringend überdenken.

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