Politische Gewalt abweichender Islamisten

Politische Gewalt ist ein taktvoller Begriff, um sich auf den Konflikt um Macht zu beziehen, entweder um an der Macht zu bleiben oder an die Macht zu kommen. Solche Konflikte sind so alt wie menschliche Gesellschaften. Zu der Zeit, als Europa diese Verhaltensdeformität nach einem Krieg beseitigte, der Millionen von Menschen tötete, setzte die arabische Welt dieses Verhalten fort, um die Macht zu erlangen oder zu behalten. Die Abweichungen des Arabischen Frühlings sind bloße Repräsentationen dieser Mentalität.

Da arabische Regime seit jeher politische Gewalt auf unmenschlichste Weise praktiziert haben, haben radikale islamische Organisationen politische Gewalt ausgeübt, um ihr behauptetes Recht auf politische Führung ihrer Gesellschaften wiederherzustellen. Sie wollen durch eine Vision regieren, die die Schriften der islamischen Doktrin verdreht, um ihr entführtes Recht auf Herrschaft von Militärdiktaturen oder deformierten säkularen Regimen, die eine deformierte Sicht auf islamistische Trends haben, wiederherzustellen. Seit dem Fall des islamischen Kalifats herrscht unter diesen Gegnern politische Gewalt. Diese politische Gewalt nimmt verschiedene Formen an, die von der Religion Legitimität ableiten, um an der Macht zu bleiben oder an die Macht zu kommen.

Wenn ich jedoch über politische Gewalt von Islamisten spreche, muss ich fragen, ob Muslime diese Art von Gewalt angewendet haben oder ihr ausgesetzt waren. Zurück zu den Anfängen der islamischen Botschaft sehen wir, dass Muslime politischer Gewalt ausgesetzt waren. Als der Prophet Muhammed – Friede sei mit ihm – in Mekka seine Prophezeiung verkündete, spürten die Führer von Dar Al-Nadwah [1] sofort, dass Muhammed versuchte, die Führer von Al Nadwah zu übernehmen und ihrer politischen, wirtschaftlichen und sozialen Privilegien zu berauben. Deshalb beschlossen sie, ihn heftig zu konfrontieren. Es war bekannt, dass der Prophet Muhammed unter ihrer Abstoßung litt, er sie nicht dazu zwang; er bat sie um Freiheit, stattdessen seine Botschaft zu verbreiten. Er sagte: „Stellen Sie keine Barrieren zwischen mir und den Menschen“.

Aber die Führer von Dar Al-Nadwah waren sich seiner Botschaften und ihrer Bedeutung voll bewusst. Die Verletzlichen fanden in der Prophetenbotschaft einen reinen spirituellen Zufluchtsort und eine Flucht vor Unterdrückung und Sklaverei. Sie waren sehr geneigt, sich ihm anzuschließen. Als es den Anführern von Al Nadwah nicht gelang, die durchschnittliche Bevölkerung zu erschrecken und zu verführen, beschlossen sie, zu politischer Gewalt zu greifen, als sie in seinem Haus das Attentat auf den Propheten Muhammed planten, das ihn zwang, nach Al Madinah zu fliehen.

Muslime üben untereinander politische Gewalt aus

Als es den Muslimen gelang, die Arabische Halbinsel durch einen auf sozialem Konsens basierenden Vertrag zu führen, der historisch als „Al Madinah Journal[2]“ bekannt war, begannen die Samen politischer Gewalt unter den Muslimen selbst durch die Ermordung des vierten Kalifen Othman Ben Affan zu erscheinen. Dieses Attentat hat einen politischen Machtkonflikt begründet, dessen Spuren und Ergebnisse noch immer die muslimische Kultur und das Verhalten beeinflussen.

Die Ermordung von Othman Ben Affan spaltete Muslime auf vertikale Weise und führte zu einem politischen Konflikt über den Islam. Dieser Konflikt erstreckte sich auf Mua’awia ben Abi Sufian und Ali Ben Abi Taleb, die sich gegenseitig um die Macht bekämpften. Wir können die Auswirkungen dieser Konflikte in der syrischen Revolution leicht erkennen und wie sie die Revolution von ihrem Kurs abgekommen sind. Der politische Islam hat die syrische Revolution in eine dunkle Unterführung gedrängt. Der Islam und die Muslime sind die Verlierer des Kampfes, und das syrische Volk hat einen hohen Preis bezahlt, als die Syrer in einer Schlacht gefangen waren, in der sie sich selbst opferten, eine Schlacht, die nicht die war, die sie ursprünglich in der Revolution anstrebten. Syrer wollten in einer solchen Schlacht keine Opfer bringen.

Der Konflikt um den Islam ist eher ein politisches als ein religiöses Thema

Dieser Konflikt, der zwischen Mua’awiah Ben Abi Sufian und Ali Ben Abi Taleb begann, war kein religiöser; es war rein politisch. Den Paten dieses politischen Konflikts ist es gelungen, ihn von einem politischen Konflikt in einen religiösen und ideologischen zu verwandeln. Die Konzepte des politischen Konflikts wurden erfolgreich in Lehren umgewandelt, die es jedem Gegner ermöglichten, seine eigene Interpretation des Korans zu haben, bis diese Interpretationen unter den sozialen und religiösen Institutionen noch heiliger wurden als der Koran selbst. Sie gingen weiter, um Hadithe zu fabrizieren und sie dem Propheten Muhammed zuzuschreiben, nur um ihrer politischen Theorie eine religiöse Perspektive hinzuzufügen, der die Öffentlichkeit niemals entkommen kann. Für diese Erfindungen wurde viel bezahlt.

Niemand spricht über die politische Bedeutung des Konflikts, und alle Parteien verwenden religiöse Interpretationen und unterschiedliche Skripte, um dieser Theorie eine himmlische Perspektive zu geben, die die politische Gewalt aller Parteien legitimiert. Dann wird der Islam um seine Anhänger weinen, die ihr Blut vergossen, ihre Heimat zerstörten und ihre Gesellschaften zurückhalten. All diese Verluste beziehen sich auf einen Fall, der nicht ihrer ist. Macht, nicht Religion, ist das ultimative Ziel.

Dieser Konflikt wurde deutlich in der syrischen Revolution verkörpert, als es listigen Personen gelang, ihn von seinem ursprünglichen Kurs und seinen ursprünglichen Zielen abzuweichen. Sie verwandelten es von einer Revolution für Freiheit und Würde gegen eine beispiellose Tyrannei in einen sektiererischen Konflikt zwischen einem persischen Projekt, das Shite einsetzte, und einem brutalen zerstörerischen Projekt, das durch den IS im Irak und Syrien und dergleichen repräsentiert wird. Der Begriff „Kalifat“ und die Einführung der Scharia wurden als Mittel zur Machteroberung verwendet. Ich schwöre bei Gott, dass beide eklatante Lügner und Täter gegen den Islam, die Menschlichkeit und den freien Willen der Völker sind. Beide Teams waren bei ihren politischen Projekten auf falsche Drehbücher angewiesen. Diese falschen Skripte sprechen von der einzigen Gemeinschaft, der die Erlösung gewährt wird. Diese Mentalität spaltete die muslimische Nation in viele Sekten und Parteien, und jede Partei genießt ihren eigenen Wahnsinn.

Wenn wir in der Geschichte des Islam zurückschauen, werden wir feststellen, dass im Konflikt zwischen Abbasiden und Umayyaden, der in einem sehr brutalen Völkermord an den Umayyaden endete, politische Gewalt vorhanden war. Macht war das Ziel, Gewalt das Mittel. Das göttliche theokratische Recht wurde zur Legitimation verwendet. Im Namen der Rache für die Familienmitglieder des Propheten und der Wiederherstellung ihrer Rechte wurden Umayyaden hingerichtet. Die Abbasiden ermordeten jedoch sofort selbst Mitglieder der Familie des Propheten, damit keine Konkurrenten um die Macht im Weg stehen können.

Zwei große Ereignisse, die politische Gewalt legitim machten.

Erstes Ereignis:

Wenn wir die Geschichte rational von Emotionen fernhalten, können wir herausfinden, dass der Tag, an dem Imam Ahmad Ben Hanabal [3]den Kampf gegen Mu’tazila [4] gewonnen hat, den Beginn der Neutralisierung des Geistes markiert. Forschung und Analyse wurden abseits der Logik betrieben, und salafistische Interpretationen von Skripten dominierten die politischen Theorien.

Zweifellos war es ein großartiger Moment, als Ahmad Ben Hanabal Mu’tazila besiegte, weil sie auf die falsche Art und Weise ihre Ideen und Ideologien teilten. Früher drängten sie ihre Ideen den Leuten auf, indem sie ihre Verbindungen zu den Behörden ausnutzten. Wenn wir diesen bemerkenswerten Sieg untersuchen, können wir sehen, dass er die Niederlage des Intellekts und des Rationalismus des islamischen Denkens markiert.

Der Sieg von Ahmad Ben Hanbal war falsch investiert und führte zur Dominanz skriptgebundener Trends. Wissensvermittler dominierten religiöses Wissen. Das dritte und vierte Jahrhundert des islamischen Kalenders waren von Hadith-Erzählern geprägt. Folglich wurden intellektuelle Prozesse zur Interpretation religiöser Schriften und religiöser Philosophie als Ketzerei betrachtet, die darauf abzielte, die Religion zu zerstören.

Bis heute wird jeder traditionelle Gelehrte und jeder Philosoph für Ketzer gehalten. Die Asha’erya [5] Schule, die einen gemäßigten Kurs und eine Versöhnungspolitik zwischen der Schriftschule und der als Diskursschule verfolgte, behauptete Al Mu’tazila konnte keinen Sieg für den Rationalismus erringen. Dieses Versagen war einerseits auf die Dominanz der Sofi-Konzeptionen und deren Dominanz über Mu’tazila zurückzuführen, und andererseits, weil Sofi-Figuren Verfechter von Tyranneien und Unterstützer von Diktaturen unter dem Vorwand der Verhinderung von Unruhen waren.

Dieser Sieg von Iben Hanbal hat den heutigen Dschihad-Salafismus hervorgebracht, der nichts als Gewalt als Mittel zur Erfüllung seines politischen Ziels, der Wiederherstellung des Kalifats, ansieht. Eine solche Ideologie drängte die Nation von der Reife weg und brachte sie in einen Strudel der politischen Gewalt unter religiösen Titeln, an denen der Islam unschuldig ist.

Zweites Ereignis:

Das zweite Ereignis war die Herrschaft der Mamaleeks – militärischer Flügel der politischen Gewalt – über Al Kader Bellah (381-423 AH). Er war nur eine Puppe in ihren Händen. Auf ihren Anordnungen verlieh er einen Abschluss, der alle wissenschaftlichen Essays, Linguistik, Justiz und Theismus verbot. Auch hier dominierte der Schriftsalafismus die Szene. Wenn wir Al Kaderi Grad untersuchen, können wir die politische Perspektive sehen.

Wissenschaftler skizzieren und legitimieren politische Gewalt

Mit dem Aufkommen des 5. der Sharea-Richtlinie. Muhammed Saeed Ramadan Al Buti verließ sich in seinem Buch „Dschihad“ auf diese Theorie, als er eine Fatwa verfasste, die jegliche Opposition gegen den Herrscher verbietet, selbst wenn der Herrscher sie schlägt oder Ihr Geld nimmt. Naser Al Deen Al Albani machte auch viele Fatwas, in denen er jeglichen Ungehorsam gegenüber dem Herrscher verbot. All diese Fatwas führten zur Etablierung des Jamiah-Trends [6], der später dem Mudkhalismus ähnelte, der jegliche Opposition gegen den Herrscher völlig verbietet, was auch immer er tut. Dieser Trend hat in den Golfstaaten viele Befürworter gefunden und gedeiht in den nordafrikanischen arabischen Ländern immer noch. Die Dominanz dieser Trends provoziert viele.

Politische Gewalt abweichender Islamisten.

Zweifellos sind die ersten Islamisten, die politische Gewalt ausgeübt haben, die radikalen Islamisten der Muslimbrüder, die als „Geheimorganisation“ bezeichnet wurden. Diese Organisation wurde ursprünglich für den Kampf gegen die Briten in Ägypten gegründet. Aber nach dem Streit zwischen den Muslimbrüdern und dem ägyptischen Premierminister Al Neqrashi Basha, der am 8. Dezember 1948 einen Befehl zum Verbot von Muslimbrüdern erließ. Politische Gewalt wurde eingesetzt, um die Gegner im Landesinneren auszurotten. Folglich ermordeten Muslimbrüder Al Neqrashi Basha am 28. Dezember 1948.

Das Aufkommen von Sayed Qutb [7] Ende der 1950er Jahre und der Konflikt mit Jamal Abdul Naser markiert jedoch die Erfindung des Konzepts der Theokratie aus politischen Gründen. Aus diesem Grund ideologisierte Qutb politische Gewalt und wurde daher später Pate extremistischer Organisationen. Jamal Abdul Naser gelang es, diesen radikalen Flügel der Muslimbrüder auszurotten. Aber die Muslimbrüder überlebten, obwohl sie verboten wurden. Als Anwar Al Sadat die Macht übernahm, nutzte er Islamisten, um Kommunisten wegzutreiben. So entstand in den 1980er und 1990er Jahren die islamische Gruppe, die an politische Gewalt als Mittel zur Veränderung glaubte. Infolgedessen wurde Ägypten Zeuge blutiger islamischer Gewalt, die am 6. Oktober 1981 in der Ermordung von Anwar Al Sadat gipfelte. Später wurde diese islamische Gruppe verdächtigt 1995 in Adis Abeba versucht zu haben, den ägyptischen Präsidenten Husni Mubarak zu töten. Dies dauerte an, bis sie eine Revision der Ideologie der islamischen Gruppe beschloss. 1997 wurde die Gewalt gestoppt.

Vor der Islamischen Gruppe war die Apostasy and Immigration Group als gespaltene Fraktion von Muslimbrüdern aktiv, die Gewalt leugneten. Diese abtrünnige Fraktion glaubte fest an blutige politische Gewalt. Diese Gruppe, die die radikalste islamistische Gruppe ist, die an blutige politische Gewalt glaubte, tauchte nach den Verhaftungen von 1965 in Gefängnissen auf. Ihre prominentesten Führer sind Maher Zanati und Shukri Mustafa. Die Ermordung von Scheich Muhammed Husein Al Zahabi war eine ihrer bemerkenswertesten Operationen. Sie hatten eine atemberaubende Ideologie.

Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre erlebte Syrien einen heftigen blutigen politischen Konflikt zwischen dem Regime von Hafez Al Assad und den von Scheich Marwan Al Hadid (1934-1976) gegründeten Muslimbrüdern. Der Beginn der Aktivitäten der Muslimbrüder begann Mitte der 1960er Jahre, als sie 1962 in Hama auftauchten, wo islamische Zellen sehr aktiv waren, aber dem Regime gelang es, diese Bewegung einzudämmen und den Streik zu beenden. 1965 organisierten sich die Muslimbrüder neu und bildeten „Mouhammed-Bataillone“. Diese Gruppen von 10-12 Personen arbeiteten früher unter dem Namen Muslimbrüder in Syrien.

1975 verhaftete Assads Regime Marwan Al Hadid. Sein Gesundheitszustand begann sich zu verschlechtern und er wurde ins Krankenhaus gebracht, wo er im Juni 1976 starb.

Danach begannen die Muslimbrüder, Militärgruppen zu aktivieren, die sie im April 1979 gründeten. Sie bereiteten auch ihre Fürsprecher in der syrischen Armee vor. Darüber hinaus eröffneten sie die Freiwilligenarbeit für den Dschihad in Syrien, um fanatische junge Muslime aus der ganzen Welt anzuziehen. Im Oktober 1980 riefen sie die „Islamische Front zur Rettung Syriens“ aus. Sie veröffentlichten ihr erstes Kommuniqué mit dem Titel: „Die islamische Revolution in Syrien und ihre Ideologie“. Das war die formelle Erklärung der Bekehrung zur Gewalt. Assads Regime gewann jedoch die Schlacht nach dem Hama-Massaker am 2. Februar 1982, und die Muslimbrüder wurden weitreichend besiegt.

Das Aufkommen des arabisch-afghanischen Phänomens markierte den salafistischen Dschihadismus als die deutlichste Manifestation islamischer politischer Gewalt und als Produkt des Denkens der Muslimbrüder. Diese Gruppe von Arabern, die in Afghanistan kämpfen, wurde von Abdullah Azzam gegründet, der sehr eng mit Marwan Hadid, dem Begründer der politischen Gewalt, verwandt war. Abdullah Azzam wurde stark von Marwan Hadid beeinflusst, dessen Theorie auf „Jihadi Vanguard“ basierte. Jihadi Vanguard wurde von der Idee kleiner Kampfgruppen inspiriert, die eine Verallgemeinerung einer islamischen Revolution provozieren. Dieselbe Theorie stand hinter der Gründung von Al Qaida.

Die politische Gewalt von Al-Qaida eskalierte, als Osama Bin Laden die Macht übernahm. Nach dem Tod von Abdullah Azzam. Osamas Mutter sprach darüber, inwieweit ihr Sohn von den radikalen Ideen Abdullah Azzams auf der Grundlage der Ideologie der Muslimbrüder beeinflusst wurde. Osama Bin Laden und Al Zawaheri führten Al-Qaida und politische Gewalt (Dschihad-Salafismus) auf sehr seltsame Weise. Sie kämpften gegen ihre beiden Feinde:

I- Regierende Regime, die von arabischen Afghanen nach ihrer Rückkehr in ihr Heimatland abgelehnt werden

II- Westliche Länder, insbesondere die Vereinigten Staaten von Amerika. Sie verübten ihre beiden berühmten Anschläge 1998 in Nairobi und Dar Al Salam und 2001 ihren schrecklichsten Anschlag vom 11. September.

Trotz der intensiven Angriffe der Vereinigten Staaten von Amerika und ihrer Verbündeten 2001 in Afghanistan gegen Al-Qaida, die mit der Ermordung von Osama Bin Laden endeten, ist der dschihadistische Salafismus ein Mittel der politischen Gewalt, um mit seinen Gegnern umzugehen. Dieser Trend wurde im Irak nach der amerikanischen Invasion im Jahr 2003 durch die Al-Qaida-Organisation im Irak unter der Führung von Abu Musa’ab Al Zarqawi wiederbelebt.

Abu Musa’ab Al Zarqawi organisierte sein Organisationsnetzwerk zu Ideologien, Rechtsprechung und Denken, die jenseits von rechtfertigenden Kriegen und kooperativem Dschihad sind. Diese Strategien kontrollierten den afghanischen Dschihad und schließlich die Ideologie von Al Qaida in ihrer neuen Wesensart. Zarkawis Ideologie basierte auf dem Umgang mit Brutalität und der Erlangung von Herrschaft. Inspiriert wurde er also von der These von Abu Baker Naji, die in Najis Buch „Management of Brutality“ deutlich wurde. Dies ist die gefährlichste Phase der Geschichte der Nation, d. h. der Übergangs-Dschihad, der die Säulen der Rechtfertigung und der Herrschaft trennt. Was die Rechtsprechung betrifft, so wurde Abu Musa’ab Al Zarkawi von seinem religiösen Verweis Abi Abdullah Al Muhajer weggenommen, dessen Militärdoktrin auf der Priorität beruhte, die engsten Feinde zu bekämpfen, d. h. Abtrünnige und herrschende arabische und islamische Regime.

Als der Arabische Frühling kam, fanden abweichende Islamisten, die an politische Gewalt glauben, einen fruchtbaren Schmelztiegel für sie. Was ihnen zunächst half, war das öffentliche Temperament, das den Verhaltensweisen tyrannischer Regime ablehnend gegenüberstand, die alle, die sich gegen sie auflehnten, ohne moralische oder religiöse Grenzen zum Beispiel in Syrien, Libyen und im Jemen brutal niederschlugen. Das Phänomen der politischen Gewalt wurde wiederbelebt, indem die öffentliche Mobilität militarisiert und in eine Richtung gelenkt wurde, die zu schlimmen Folgen für ihre Gesellschaften geführt hat. Dies hat zu einem abweichenden Islamismus geführt und das Phänomen der politischen Gewalt in Syrien kristallisiert, durch das Aufkommen von Bewegungen, die an Gewalt als einen Weg für politischen Wandel glauben, wie Ahrrar al Sham und dergleichen, und dann Jabhat al Nusra, die den Al-Qaida-Flügel in Syrien vertritt. Als Folge wurde das Phänomen der Gewalt in seiner brutalen Form durch blutige Organisation des islamischen Staates im Irak und in Syrien.

Dennoch war das Verhalten von Diktaturen in der arabischen Welt und ihre Ablehnung jeglicher demokratischer Veränderungen die treibende Kraft der politischen Gewalt. Zurückweisung und Unterdrückung der Freiheit und das Fehlen sozialer Gerechtigkeit haben diesen Organisationen einen Vorwand gegeben, um die spektrosozialen gewalttätigen Tendenzen in jeder Krise, die unsere Gesellschaften durchmachen, leicht zu reaktivieren. Tyrannei bleibt der Hauptgrund und Hauptanstifter politischer Gewalt. Als Reaktion auf diese politische Gewalt entstand der Mudkhalismus.

Der Einsatz von Gewalt als Strategie dieser radikalen Organisationen beruhte ursprünglich auf der festen Überzeugung, dass Waffengewalt die beste Lösung für die Wiederherstellung ihrer sozialen Position und damit die Eroberung der Macht ist. Diese Theorie basiert auf der falschen Annahme, dass Gewalt den Verlauf der politischen Situation verändern und ihnen helfen wird, Macht zu erlangen. Aber diese Art von Gewalt hat dazu geführt, dass sie ihren sozialen Schmelztiegel verloren haben. Ihre Gesellschaften haben diese radikalen gewalttätigen Organisationen mit all ihren Machtgierprojekten und allem, was mit dem politischen Islam zu tun hat, vollständig geleugnet.

Zwei Häresien haben politische Gewalt gerechtfertigt

Nachdem die Nation disqualifiziert wurde und ihre Juristen den Grundstein für die Tyrannei unbestreitbarer Herrscher legten, die zu den politischen, religiösen und historischen Referenzen für die Nation wurden, dominierten lebenslange Herrscher die Szene und Juristen stellten zwei Hypothesen auf, die politische Gewalt rechtfertigten, obwohl die Religion in diesen beiden Hypothesen unschuldig ist:

Die erste Hypothese betont die Notwendigkeit, dem Herrscher zu gehorchen, auch wenn er dich zurückschlägt und dein Geld nimmt. Sie gründeten ihre Ketzerei auf einem Hadith, der dem Propheten Muhammed zugeschrieben wurde, in dem er sagt: „Nachdem ich fortgehe, wird es Imame geben, die meiner Führung und Sunna nicht folgen. Unter ihnen werden Menschen sein, die Teufel in menschlicher Gestalt sind. Der Mann, der mit dem Propheten sprach, fragte: Was muss ich in diesem Fall tun? Sie müssen dem Herrscher gehorchen, auch wenn er Ihnen den Rücken schlägt und Ihr Geld nimmt. Höre zu und gehorche, sagte der Prophet Muhammed.“

Hadith-Gelehrte leugneten die Bezugnahme auf diesen Hadith aufgrund seines Widerspruchs mit sozialer Gerechtigkeit und Freiheit, insbesondere aufgrund dieses übermäßigen Gehorsams des Herrschers. Statt ein politisches System zu etablieren, das auf Gerechtigkeit, Gleichheit und friedlicher Machtverteilung basierte, legitimierten ehemalige Juristen politische Gewalt für Diktatoren. Sie hätten jeden Vorwand für Tyrannei, gegen den der Islam gedacht war, abbrechen sollen. Juristen hätten klarstellen müssen, dass der Herrscher von der Gesellschaft autorisiert und durch gesellschaftliche Interessen eingeschränkt werden sollte und dass er gestürzt werden sollte, wenn der Herrscher gegen die Befugnisse verstößt.

Die zweite Hypothese geht davon aus, dass die Shura [8] eher erzieherisch als obligatorisch ist. Das bedeutet, dass dem Herrscher ein göttliches Recht eingeräumt wird, alles selbst zu entscheiden und damit politische Gewalt gegen seine Gegner zu rechtfertigen. Das macht Shura nicht mehr als ein nutzloses Drama. Diese Häresie hat dazu beigetragen, dass Diktaturen gedeihen. Wenn Shura den Herrscher nicht kontrollieren soll, ist es nutzlos und diejenigen, die sich daran halten, werden auch wertlos sein.

Wir haben einen hohen Preis für diese Häresie bezahlt, als Militärdiktatoren diesen erfundenen, bösartigen Vorwand gegen demokratische Persönlichkeiten und Demokratie-Forderer benutzten. Das Gefährlichste ist, dass diese beiden Hypothesen zu einer heiligen Theorie geworden sind, die unter abweichenden islamischen Organisationen, die den Gehorsam gegenüber dem Herrscher zu einer heiligen Schrift der Lehre gemacht haben, niemals beiseite geschoben oder weggelassen werden kann. So haben wir im Namen der Bekämpfung der demokratischen Tyrannei religiöse Tyranneien gezüchtet, die dem Herrscher göttliche Rechte ohne Grenzen gewähren.

Abschluss

Wir brauchen eine wirkliche Revision des islamischen politischen Denkens mit all seinen Schulen. Es ist an der Zeit, zuzugeben, dass diese ererbten Schulen für das Konzept des neuen Staates, des notwendigen zeitgenössischen Staatsbürgertums, nicht länger gültig sind. Wir müssen neue politische Konzepte erfinden, die zur Moderne gehören und die realen menschlichen und moralischen Absichten des Islam als Referenz aufgreifen.

Heimatländer können durch Partnerschaft gegründet werden, nicht durch Befreiung. Gewalt kann niemals Probleme lösen; es verkompliziert die Situation. Demokratie ist für uns ein Heilmittel, keine Infektion. Wir wollen keine Gewalt, die Demokratie bringt, weil wir keine Gewalt als solche wollen. Aber können wir Demokratie ohne Gewalt haben?

Viele Demokratien haben Blutvergießen durchgemacht, um Stabilität zu erreichen. Sind wir dazu verdammt, die gleiche Erfahrung zu machen?

Demokratie kann bürgerlichen Frieden erreichen und das Phänomen der politischen Gewalt beseitigen. Sie kann eine zivilisierte politische Praxis für die Steuerung von Gesellschaften garantieren, ihre Probleme lösen, ihre Komplikationen beseitigen und ein politisches System aufbauen, das auf Dialog und gegenseitigem Verständnis basiert. Demokratie kann bei der friedlichen Zirkulation von Macht und der Verleugnung aller Arten von Gewalt helfen. Entscheidend sind die Ergebnisse transparenter Wahlen. All dies braucht eine demokratische Kultur vor der Demokratie selbst.

Es ist wahr, dass es dem Arabischen Frühling gelungen ist, einige Diktatoren zu stürzen, aber der Ruf des Islam selbst wurde beschädigt. Der politische Islam hat seine Glaubwürdigkeit verloren, als er durch den Islamischen Staat im Irak und Syrien und durch die Muslimbrüder vertreten wurde. Dies führte dazu, dass die Menschen abweichende Islamisten verabscheuten und ihnen misstrauten. Abweichende Islamisten gelten heute als Alternative zu religiös verkleideten Tyranneien. Politische Gewalt erzeugt Tyrannei, bricht Entwicklung ab, tötet Innovation und führt ein Land in Zerstörung und Zusammenbruch. Wer das bezweifelt, kann die Syrer fragen.

Referenzen

[1] Dar Al-Nadwa war ein Haus für wichtige öffentliche Angelegenheiten und politische und wirtschaftliche Aspekte, ging jedoch darüber hinaus, einige Aspekte des sozialen Lebens in al Madinah Al Munawara vor und nach dem Islam zu praktizieren.

[2] Ein verfassungsähnliches Dokument, auf das sich alle Menschen in Al Madinah Al Munawara, Muslime und Nicht-Muslime, zur Verwaltung ihrer Angelegenheiten geeinigt haben.

[3] Ahmad Ibn Hanbal war einer der vier wichtigsten sunnitischen Rechtsschulen. Er entwickelte Fiqh, war aber auch ein Experte im Studium der islamischen Mundart.

[4] Die Mu’tazili waren eine Sprachgruppe, die sowohl auf religiöser als auch auf politischer Ebene eine große Rolle gespielt hat. Der Mu’tazilismus hat die Mentalität des Verstandes überwunden, indem er sich auf den Verstand verlässt, um seine Lehren zu etablieren und sie dem Transport zu präsentieren. Sie sagten nachdenklich, bevor sie sie hörten, und lehnten die Ahadith ab, die gemäß ihrer Beschreibung vom Verstand nicht erkannt wurden. Sie sagten, dass Gott die Vernunft kennen sollte.

[5] Bezieht sich auf sunnitische Muslime

[6] Ein islamischer Trend, der nach dem zweiten Golfkrieg auftauchte, der jeglichen Ungehorsam des Herrschers verbietet, was auch immer er tut, selbst wenn er ausdrücklich Fehler begeht. Dieser Trend blühte nach dem Arabischen Frühling auf.

[7] Sayyed Qutb al-Shazly gilt als eine der berühmtesten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts. Er ist Islamwissenschaftler und eines der prominentesten Mitglieder der bekanntesten islamischen Gruppe, die MB.

[8] Ein islamisches Prinzip, das besagt, dass Muslime Konsultationen der religiösen Eliten durchführen sollten, um wichtige Fragen für die muslimische Nation zu entscheiden. Ein sehr primitives Mittel der Demokratie, an dem nicht alle Muslime beteiligt sind.

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