Vor drei Jahren bezog der türkische Geheimdienst sein neues Hauptquartier. Der Präsident von Diyanet, einer Institution, die Moscheen kontrolliert und die Gehälter der Imame zahlt, rezitierte ein fünfminütiges Gebet, um die Eröffnung zu segnen. Die hochkarätige Aufnahme des Chefs von Diyanet und seines Gebets in das Staatsprotokoll widersprach dem jahrhundertealten Image der Türkei als dem durchsetzungsfähigsten säkularen Staat in der muslimischen Welt. Präsident Recep Tayyip Erdogan, ein Dutzend weitere Spitzenpolitiker und oberste Richter sowie Kommandeure der Armee, der Marine und der Luftwaffe kamen auf das Podium, um sich Schulter an Schulter dem Publikum zu zeigen. Diese Zeremonie rückte ein langjähriges Bündnis der muslimischen Welt ins Rampenlicht: das Verhältnis zwischen den sogenannten „Ulema“ und dem Staat. Im Islam sind die Ulema die Wächter, Übermittler und Dolmetscher religiösen Wissens, einschließlich der islamischen Doktrin und des islamischen Rechts. Nach langer Tradition werden Ulema in religiösen Institutionen (Madrasas) erzogen. Der Koran und die Sunna (authentische Hadithe) sind die Schriftquellen des traditionellen islamischen Rechts.
Entwicklungen in der muslimischen Welt
Die Türkei ist eines der 50 Länder mit muslimischer Mehrheit, die ein Viertel aller Länder der Welt ausmachen. Nach den Schlüsselkriterien zur Bewertung des Demokratisierungsgrades und der sozioökonomischen Entwicklung eines Landes schneiden muslimische Länder schlechter ab als der globale Durchschnitt. Obwohl 60 Prozent aller Länder der Welt Demokratien sind, sind es nur 14 Prozent der muslimischen Länder. Das durchschnittliche Bruttoinlandsprodukt pro Kopf beträgt trotz beträchtlicher Öleinnahmen 9.100 US-Dollar in den islamischen Ländern, der globale Durchschnitt 13.200 US-Dollar. Die durchschnittliche Lebenserwartung in muslimischen Ländern beträgt 66 Jahre, verglichen mit dem Weltdurchschnitt von 69 Jahren, muslimische Länder haben auch eine höhere durchschnittliche Kindersterblichkeitsrate (49) als der globale Durchschnitt (34). Und während die durchschnittliche Alphabetisierungsrate weltweit 84 Prozent beträgt, mit einer durchschnittlichen Schulzeit von 7,5 Jahren, haben muslimische Länder eine durchschnittliche Alphabetisierungsrate von 73 Prozent und eine durchschnittliche Schulzeit von 5,8 Jahren.
Religion als Entwicklungsbremse?
Eine Erklärung hebt den Islam hervor und brandmarkt die Religion als Hindernis für den Fortschritt. Dieses Argument hat drei Hauptprobleme. Erstens war der wissenschaftliche und wirtschaftliche Fortschritt der muslimischen Länder dem Westeuropas vom 8. bis zum 12. Jahrhundert überlegen, was beweist, dass Islam und Fortschritt viele Jahrhunderte lang nebeneinander existierten. Zweitens brachten muslimische Gesellschaften auch nach dem 12. Jahrhundert weiterhin Spitzengelehrte hervor und waren Repräsentanten blühender Städte wie Istanbul, obwohl sie im Vergleich zu den Jahrhunderten zuvor insgesamt eine relative Stagnation erlebten. Schließlich gibt es aktuelle Unterschiede innerhalb der muslimischen Welt in Bezug auf Demokratie und Entwicklung: Sie kann nicht als eine völlig autoritäre und unterentwickelte Region definiert werden.
Kolonialismus als Quelle?
Die zweite Erklärung weist auf den westlichen Kolonialismus hin. Aber auch dieses Argument ist irreführend: Die wissenschaftliche und wirtschaftliche Stagnation der muslimischen Welt hatte bereits lange vor Beginn der weit verbreiteten westlichen Kolonialisierung im 18. Jahrhundert begonnen. Im Vergleich dazu haben mehrere postkoloniale nichtmuslimische Länder in Asien und Lateinamerika eine Entwicklung und/oder Demokratisierung auf eine Weise vollzogen, die muslimische Länder nicht erreicht haben, was darauf hindeutet, dass ein Scheitern aufgrund einer kolonialen Vergangenheit nicht unvermeidlich war. Schließlich hindert die Fokussierung auf den westlichen Kolonialismus als Hauptursache für die Unterentwicklung muslimische Länder daran, ihre eigenen ideologischen und institutionellen Probleme anzugehen.
Vom 19. Jahrhundert bis heute haben diese beiden Erklärungen sowohl dem antiislamischen Säkularismus als auch der antiwestlichen Stimmung in muslimischen Ländern als Triebfeder gedient. Diese Erklärungen hatten auch negative Auswirkungen in westlichen Ländern, indem sie entweder antimuslimische Tendenzen förderten oder es ermöglichten, dass jede kritische Analyse muslimischer Gesellschaften als „orientalistisch“ bezeichnet wurde – mit einer kolonialistischen Voreingenommenheit gegenüber nicht-westlichen Menschen.
Historischer Hintergrund
Das goldene Zeitalter
Zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert erlebten muslimische Gesellschaften eine dynamische intellektuelle und wirtschaftliche Entwicklung. Es waren Muslime, die den Westeuropäern die Papierherstellung beibrachten. In Bagdad und vielen anderen Städten leisteten muslimische Universalgelehrte bahnbrechende wissenschaftliche Beiträge zur Mathematik, Optik und Medizin.
Ein Hauptmerkmal des muslimischen Goldenen Zeitalters war ein gewisses Maß an Trennung zwischen den Ulema, die das islamische Wissen, die Bildung und das Gesetz repräsentierten, und den politischen Herrschern. Diese Trennung begann mit der Gründung der ersten muslimischen Dynastie, der Umayyaden (661–750). Von dieser Zeit bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts arbeitete die überwältigende Mehrheit der Ulema und ihrer Familien in nichtstaatlichen Berufen, insbesondere im Handel. Diejenigen, die Positionen wie Qadi (Richter) innehatten, waren eine Minderheit unter den Ulema. Diese Tatsache widerlegt das moderne Klischee, dass der Islam die Trennung von Religion und Staat grundsätzlich ablehnte.
Angesichts der Distanz der Ulema von der herrschenden Klasse und der komplexen Ansichten der Philosophen waren die frühen muslimischen Gesellschaften religiös und philosophisch vielfältig. Muslime – die verschiedenen theologischen und juristischen Schulen angehörten – sowie Christen, Juden, Agnostiker und andere trugen in dieser Zeit zur wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Entwicklung bei. Relative Toleranz und Weltoffenheit prägten das Zeitalter.
Der Untergang beginnt
Ab Mitte des 11. Jahrhunderts begann sich im heutigen Zentralasien, im Iran und im Irak die Ulema-Staatsallianz zu entwickeln. Wirtschaftlich vollzog sich eine Verschiebung von der Geldwirtschaft hin zu einem halbfeudalen System, in dem Herrscher Landeinnahmen an Beamte verteilten, anstatt ihre Gehälter in Geld auszuzahlen. Auch in religiösen Kreisen vollzog sich ein Strukturwandel. Im frühen 11. Jahrhundert verkündete der abbasidische Kalif Qadir ein Glaubensbekenntnis, um die sich neu formierenden Sunniten gegen die ismailitischen Schiiten, einer Gruppe rationalistischer Theologen, die als Mutazilis bekannt sind, und nicht praktizierende Muslime zu vereinen. In der Politik errichteten die Seldschuken (1040–1194) im Bündnis mit dem abbasidischen Kalifen und den sunnitischen Ulema ein Reich mit Schwerpunkt auf militärischen Eroberungen.
Zwischen dem 12. und 14. Jahrhundert breitete sich das Ulema-Staatsbündnis – gestärkt durch seine Madrasas und das Iqta-System – unter den Ayyubiden und dann den Mamluken – nach Syrien, Palästina und Ägypten aus. Während dieser Zeit stärkten Kreuzritter und mongolische Invasionen unbeabsichtigt das Bündnis zwischen Ulema und Staat, weil die muslimische Bevölkerung angesichts der Invasoren und ihrer Massaker Hilfe von Militärhelden wie Saladin suchten, der die Christen in Jerusalem besiegte und die Ayyubid-Dynastie gründete. Später ersetzten die Mamluken die Ayyubiden, hielten die Mongolen vor Jerusalem auf und gewannen die Wertschätzung der muslimischen Bewohner.
In den folgenden drei Jahrhunderten errichteten muslimische Herrscher drei mächtige Reiche: das mehrheitlich sunnitische Osmanische Reich, die mehrheitlich schiitischen Safaviden und die mehrheitlich hinduistischen Moguln. Diese Imperien dienen als Beweis dafür, dass die muslimische militärische und geopolitische Macht trotz Jahrhunderte der Kreuzzüge und mongolischen Invasionen Bestand hatte – aber das Gleiche kann nicht für die muslimische wissenschaftliche Produktivität oder wirtschaftliche Dynamik gesagt werden. Der Niedergang in diesen beiden Bereichen war hauptsächlich auf die Dominanz des Ulema-Staatsbündnisses und seine Marginalisierung der intellektuellen und wirtschaftlichen Klassen zurückzuführen.
Im 15. und 16. Jahrhundert erlebte Westeuropa mehrere Entwicklungsrevolutionen, indem es hauptsächlich drei Hauptinstrumente einsetzte – die Druckerpresse, den nautischen Kompass und das Schießpulver. Muslimische Reiche verwendeten jedoch aufgrund ihres militärischen Fokus nur Schießpulver. Es dauerte drei Jahrhunderte, bis sie sich der Drucktechnologie zuwandten, denn die muslimischen Reiche hatten weder eine intellektuelle Klasse, die die wissenschaftliche Bedeutung der Druckpresse zu schätzen wusste, noch eine Kaufmannsklasse, die die finanziellen Möglichkeiten des Druckkapitalismus verstand. Die Militärkommandeure in muslimischen Reichen sahen den Wert der Druckerpresse nicht und die Ulema betrachteten sie als Bedrohung ihres Bildungsmonopols.
Das Ergebnis war die Entstehung einer Alphabetisierungskluft zwischen Westeuropa und der muslimischen Welt. Zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert hatten die größten Bibliotheken in muslimischen Gesellschaften Hunderttausende von Büchern, während die größten Bibliotheken in Westeuropa weniger als tausend hatten. Mit der Druckrevolution kehrten sich die Positionen der beiden Regionen jedoch um, da die europäischen Gesellschaften diese Technologie schnell übernahmen, während die muslimischen Gesellschaften dies nicht taten. Im 18. Jahrhundert beispielsweise druckten osmanische Druckmaschinen rund 50.000 Exemplare von Büchern, während europäische Druckmaschinen 1 Milliarde druckten.
Ulema-Krise im Osmanischen Reich
Im 19. Jahrhundert wurde das Mogulreich durch die britische Kolonialherrschaft aufgelöst, während der Iran begann, von der schwachen und dezentralisierten Qajar-Dynastie regiert zu werden, die für die kolonialen Einflüsse Großbritanniens und Russlands offen war. Das Osmanische Reich blieb die einzige muslimische Großmacht, während die meisten muslimischen Länder von europäischen Mächten kolonisiert wurden.
Der osmanische Sultan Selim III., der von 1789 bis 1807 regierte, war sich der Notwendigkeit bewusst, die Institutionen zu reformieren, um mit dem europäischen Niveau der militärischen und wirtschaftlichen Entwicklung Schritt halten zu können. Doch die Janitscharen, seine militärische Elitetruppe, waren so gegen eine Militärreform, dass sie rebellierten und Selim III. abgesetzt und ermordet wurde. Der neue Sultan Mahmud II. wartete, bis günstigere Bedingungen vorlagen, bevor er Reformen durchführte. 1826 befahl er anderen Armeeeinheiten, die Kaserne der Janitscharen mit Artillerie anzugreifen. Tausende von ihnen wurden getötet, und Mahmud schaffte die Institution der Janitscharen vollständig ab. Infolgedessen hatten die Ulema, die sich früher durch ihre Koalition mit den Janitscharen so effektiv gegen reformierende Sultane gewehrt hatten, nun ihren starken Arm verloren.
Durch die Abschaffung der Janitscharen und die Verdrängung der Ulema erlangten Mahmud und seine Gerichtsbürokraten die Kontrolle, die sie brauchten, um den osmanischen Staat zu modernisieren. 1839 erließen der osmanische Sultan und die Bürokraten ein Edikt, das den Schutz des „Lebens, der Ehre und des Eigentums“ aller osmanischen Untertanen garantierte. Es setzte eine Reihe von Wiederherstellungspolitiken in Gang, die als Tanzimat-Reformen bekannt sind. 1844 hob eine Gesetzesänderung die Todesstrafe für diejenigen auf, die ihren islamischen Glauben aufgegeben hatten. 1856 versprach das Islahat-Edikt nicht-muslimischen Bürgern volle Gleichberechtigung und Religionsfreiheit.
Während dieses Reformprozesses übernahmen Bürokraten bestimmte öffentliche Ämter, die zuvor von den Ulema bekleidet wurden. Die Entwicklung im Bildungsbereich spiegelte deutlich die Herabstufung des Religionsunterrichts wider. Die Madrasas galten als so pädagogisch veraltet und durch ihren Auftrag an Religionswissenschaften so eingeschränkt, dass osmanische Reformer völlig neue Hochschulen nach westlichem Vorbild gründen mussten, um Studenten in militärischer Praxis, Regierungsführung, Diplomatie, Medizin und Ingenieurwesen zu unterrichten. Die Ulema waren immer noch für Madrasas und einige Schulen verantwortlich, aber sie verloren ihr Monopol auf Bildung. Mit dem Aufkommen von Handelsgerichten und -gesetzen nach westlichem Vorbild wurden auch die gerichtlichen und gesetzgebenden Funktionen der Ulema eingeschränkt.
Ägypten verfolgte seine eigenen Reformen zur Verwestlichung. Mehmed Ali Pasha, ein osmanischer Offizier albanischer Herkunft, wurde kurz nach der Invasion Napoleons im Jahr 1798 nach Ägypten geschickt. Einige Jahre später, im Jahr 1805, wurde er Gouverneur von Ägypten. 1811 lud Mehmed Ali Mamluk-Kommandeure zu einer Feier in seine Zitadelle in Kairo ein und ließ sie töten, bevor er seine Truppen quer durch Ägypten schickte, um den Rest der Mamluk-Streitkräfte zu eliminieren und so Jahrhunderte ihrer Herrschaft zu beenden. Mehmed Ali unterminierte die Ulema auch, indem er bestimmte Vermögenswerte der religiösen Stiftungen beschlagnahmte, die Medresen finanzierten, darunter Al-Azhar, das berühmte Zentrum der sunnitischen Gelehrsamkeit. Nachdem Mehmed Ali die alten Machthaber eliminiert hatte, trieb er die Verwestlichung des Militärs, der Bürokratie, der Besteuerung, der Medizin und des Schulwesens voran und schickte Studenten zur Ausbildung in westeuropäische Länder. Auf Befehl des Sultans zerstörte seine Armee 1818 den ersten wahhabitisch-saudischen Staat auf der arabischen Halbinsel. Später wandte er sich jedoch gegen den Sultan, besiegte die osmanische Armee und gründete eine halbunabhängige Dynastie in Ägypten, die bis 1953 bestehen sollte.
Die Reformen des Osmanischen Reiches und Mehmed Alis führten sowohl im Reich als auch in Ägypten zur Entstehung einer Klasse westlich gebildeter Intellektueller. Im Osmanischen Reich versuchten diese Intellektuellen, die sogenannten „Jungen Osmanen“, eine konstitutionelle Monarchie zu errichten. Abdulhamid II bestieg den Thron mit ihrer Unterstützung im Austausch für politische Versprechungen. Er konstituierte wie versprochen das erste Parlament, das auch das erste wirklich multireligiöse Parlament eines großen Landes wurde. So erlebten bestimmte muslimische Länder im 19. Jahrhundert staatlich geführte Verwestlichungsreformen und brachten einige Intellektuelle hervor. Das traditionelle Bündnis zwischen Ulema und Staat wurde erheblich geschwächt. Die Reformen erzielten im Osmanischen Reich und in Ägypten einige Fortschritte in Bezug auf die Modernisierung des Militärs, des Steuersystems, der medizinischen Bedingungen und des Schulwesens. Doch diese Reformbemühungen im 19. Jahrhundert halfen den Muslimen letztendlich nicht, in Bezug auf die politische und sozioökonomische Entwicklung „mit dem Westen gleichzuziehen“.
Reformen nicht nachhaltig
Die Hauptgründe für das Scheitern der Reformen waren dreierlei. Erstens, obwohl die Ulema weitgehend an den Rand gedrängt wurden und eine unabhängige intellektuelle Klasse entstand, blieben die klassenbasierten Probleme der muslimischen Welt größtenteils bestehen. Herrscher und ihre Bürokraten füllten das Vakuum, das die Ulema hinterlassen hatten. Der osmanische Sultan Mahmud, der Ägypter Mehmed Ali und die meisten ihrer Nachfolger waren absolutistische Herrscher, die sich weigerten, die Macht mit anderen Institutionen oder Klassen zu teilen, während sie Reformen von oben nach unten durchführten.
Zweitens kontrollierten diese reformistischen muslimischen Herrscher die Wirtschaft, ohne die Akkumulation von Privatkapital oder den Aufstieg einer einheimischen Bourgeoisie ausreichend zu fördern. Im Osmanischen Reich versprachen gewisse Rechtsreformen den Schutz des Privateigentums, aber in der Praxis ging die staatliche Verletzung der Eigentumsrechte weiter. Eine Klasse der Bourgeoisie blühte auf, aber sie war fast ausschließlich ein Produkt der Unterstützung europäischer Mächte für nichtmuslimische Kaufleute. Dies führte zu tiefem Misstrauen zwischen der osmanischen herrschenden Klasse und den nichtmuslimischen Kaufleuten, von denen viele Doppelbürger des Imperiums und europäischer Länder waren.
Letztlich stießen Bemühungen um eine Verwestlichung auf politischen und religiösen Widerstand. Im Osmanischen Reich war der politische Widerstand gegen die Verwestlichung unter der Herrschaft Abdulhamids am stärksten, der eine Politik der „islamischen Modernisierung“ verfolgte. Einerseits löste Abdulhamid das Parlament auf, griff viele Intellektuelle an und beschäftigte Ulema- und Sufi-Scheichs in nationalen und internationalen politischen Positionen. Andererseits eröffnete er viele Schulen nach westlichem Vorbild und gründete Eisenbahnen. Der wichtigste religiöse Widerstand gegen Reformen kam von den Ulema selbst. In der späten osmanischen Ära waren die Ulema noch Teil der Regierung und hatten ein Vetorecht in bestimmten Angelegenheiten, wie der Veröffentlichung einer türkischen Übersetzung des Korans.
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