Das 20. Jahrhundert: Säkularistische Staatsgründungen
Die Nachwehen des Ersten Weltkriegs festigten den britischen und französischen Kolonialismus im Nahen Osten. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches entstand die Türkei als erste säkulare Republik mit einer mehrheitlich muslimischen Gesellschaft. Der Gründer der Türkei – Mustafa Kemal Paşa, später Atatürk und seine Kemalisten sahen die osmanischen Verwestlichungsreformen an der Koexistenz von säkularen und islamischen Schulen, Gesetzen und Gerichten als gescheitert an. Die neue Republik sollte ihrer Ansicht nach diese Dualität beseitigen.
Das Gesetz zur „Vereinheitlichung des Bildungswesens“, das das türkische Parlament 1924 verabschiedete, schloss 479 Koranschulen und schuf ein einheitliches säkulares Schulsystem. Die Kemalisten schlossen den islamischen Unterricht zunehmend aus, indem sie 1927 den Religionsunterricht aus den Lehrplänen strichen und Arabisch- bzw. Persisch-Kurse verboten, es folgten die Schließung aller kürzlich eröffneten islamischen Hochschulen im modernen Stil im Jahr 1930 und die Schließung der einzigen theologischen Fakultät an der Darülfünun (heute Universität Istanbul) im Jahr 1933. Bis 1949 wurde fast jede Form des islamischen Unterrichts illegal, das gesamte Rechtssystem wurde säkularisiert und die Rolle der Ulema bei der Gesetzgebung und den Gerichten abgeschafft.
Diyanet
1924 richtete das türkische Parlament die Diyanet unter Kontrolle des Premierministers ein, um das alte Ministerium für religiöse Angelegenheiten zu ersetzen. Im selben Jahr schaffte das Parlament auch das Kalifat ab. Ein Jahr später schloss ein neues Gesetz die Türbes (Gräber muslimischer Heiliger) und alle Sufi-Logen. Dieses Gesetz machte alle muslimischen religiösen Organisationen illegal, mit Ausnahme der von der Diyanet kontrollierten Moscheen und Imame, die Beamte waren. Darüber hinaus wurde der arabische ezan (Gebetsruf) verboten und 1933 durch die turkifizierte Version ersetzt. Kurz gesagt, die Kemalisten nahmen einen selbstbewussten Säkularismus „französischen Typs“ an, bei dem der Staat eine Rolle spielt, indem er die Religion aus der öffentlichen Sphäre ausschließt. Dies unterschied sich stark vom passiven Säkularismus „amerikanischen Typs“, der vom Staat verlangt, eine passive Rolle zu spielen, indem er die öffentliche Sichtbarkeit der Religion toleriert.
Türkisches Rohmodell, exportiert in andere muslimische Staaten
Die Säkularisierungsreformen der Kemalisten inspirierten mehrere andere Staatsgründer in der muslimischen Welt, darunter Reza Shah aus dem Iran und Präsident Habib Bourguiba aus Tunesien. Schah, wie Atatürk, zwang Männer, westliche Hüte zu tragen, und ging über Atatürk hinaus, indem er ein weit verbreitetes Verbot des Frauenschleiers auferlegte. Andere Staatsgründer, die von Atatürks Modernisierungspolitik beeinflusst wurden, waren Amanullah Shah aus Afghanistan und Präsident Sukarno aus Indonesien. Unabhängig von Atatürks Rolle setzte sich zwischen den 1920er und 1970er Jahren eindeutig ein säkularer reformistischer Trend unter den Führern neu entstehender muslimischer Länder durch, darunter Muhammad Ali Jinnah aus Pakistan, Gamal Abdel Nasser aus Ägypten und die Ba’ath-Regime im Irak und in Syrien. Nationalismus und Sozialismus, insbesondere in den arabischen Ländern, waren wichtige Bestandteile dieser säkularistischen Strömung.
Saudi-Arabiens Weg
Das 1932 gegründete Saudi-Arabien, das auf dem Bündnis zwischen den wahhabitischen Ulema und dem saudischen Königshaus basierte, war in dieser Zeit eine große Ausnahme. Der saudische Einfluss auf andere muslimische Länder war marginal: Seine ideologische Anziehungskraft wurde vom Nasserismus in der arabischen Welt in den Schatten gestellt und seine militärische Macht war schwächer als die der Nachbarn Türkei und Iran. Erst mit der Ölkrise von 1973 begann Saudi-Arabien, genügend Öleinnahmen zu erzielen, um seinen regionalen Einfluss auszuweiten.
Zusammenfassend hat der zwischen den 1920er und 1970er Jahren vorherrschende säkularistische Trend die Ulema in vielen muslimischen Ländern an den Rand gedrängt. Aber die Probleme des Autoritarismus und der Unterentwicklung blieben bestehen.
Säkularismus und Autoritarismus
Die meisten säkularen Führer des 20. Jahrhunderts in der muslimischen Welt waren ehemalige Militäroffiziere. Aufgrund der Art ihrer Ausbildung und Sozialisation war es ihnen nicht möglich, die Bedeutung von Intellektuellen und Wirtschaft für die Entwicklung ihrer Länder einzuschätzten. Darüber hinaus standen diese säkularistischen Führer im Allgemeinen unter dem Einfluss sozialistischer und faschistischer Ideologien, welche ihre modernistischen Projekte prägten. Sie zwangen der Gesellschaft ideologische Ansichten auf und etablierten die staatliche Kontrolle über die Wirtschaft. Die meisten säkularistischen Regime brachten schließlich verschiedene Arten von Bündnissen zwischen Ulema und Staaten hervor. Die Motivation für solche Transformationen war von oben nach unten (wobei die Autokraten darauf abzielten, den Islam zu nutzen, um ihre Regime zu legitimieren und zu beweisen, dass sie genauso muslimisch waren wie die islamistische Opposition), von unten nach oben (basierend auf der Popularität der Ulema und der Islamisten) oder beidem.
In der Türkei schufen die Kemalisten das Diyanet, um den Islam unter staatlicher Kontrolle zu halten; daher zielte der kemalistische selbstbewusste Säkularismus nie auf eine echte Trennung von Religion und Staat ab. Nach 1950 ging die Türkei zu einer Mehrparteiendemokratie über, obwohl seitdem in fast jedem Jahrzehnt Militärputsche stattgefunden haben. Konservative und islamistische Politiker nutzten in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts den islamischen Diskurs, um ihre Anhängerschaft zu erweitern und zu mobilisieren. Nach dem Putsch von 1980 unterstützten sogar Militärgeneräle ein gewisses Maß an islamischer Bildung, um die „kommunistische Bedrohung“ einzudämmen. Als Ergebnis dieses Prozesses wurde Diyanet, die über 80.000 Moscheen kontrolliert, nach und nach zu einem zentralen Akteur im türkischen gesellschaftspolitischen Leben.
Auch Ägypten sah sich einem allmählichen Prozess der Islamisierung ausgesetzt. Nasser – wie seine türkischen Partner – zielte darauf ab, islamische Institutionen, insbesondere Al-Azhar, administrativ und finanziell unter staatliche Kontrolle zu stellen. Die ihm folgenden Präsidenten Anwar Sadat und Hosni Mubarak bauten die staatliche Aufsicht über islamische Institutionen weiter aus. Der Anteil der staatlich kontrollierten Moscheen stieg von weniger als einem Fünftel im Jahr 1962 auf mehr als drei Fünftel im Jahr 1994, während die Gesamtzahl der Moscheen ebenfalls von weniger als 20.000 auf etwa 70.000 zunahm. Ein Rat wurde eingerichtet, um über die Themen der Freitagspredigt in diesen staatlich kontrollierten Moscheen zu entscheiden. Alle drei ägyptischen Präsidenten profitierten von der staatlichen Kontrolle über Moscheen sowie von ihrer Dominanz über Al-Azhar durch deren Ausrufung von Fatwas, die ihre Politik legitimierten. Obwohl ägyptische Präsidenten islamische Institutionen für ihre eigenen politischen Zwecke nutzten, profitierten die Institutionen selbst von dieser Beziehung, weil sie ihren gesellschaftspolitischen und rechtlichen Einfluss in Ägypten ausweitete.
Islamisierung
In den letzten vier Jahrzehnten haben die meisten muslimischen Länder eine soziale und politische Islamisierung erlebt – die sich in ihren Regierungen, der Opposition und den öffentlichen Diskursen widerspiegelt – und eine legale Islamisierung, die sich in ihren Verfassungen, anderen Rechtsordnungen und Gerichten zeigt.
In muslimischen Ländern war die politisch unterdrückende und sozioökonomisch ineffektive Politik säkularistischer Regime ein wesentlicher Grund für diesen Wandel. Drei Gruppen islamischer Akteure haben das politische Versagen der Säkularisten genutzt, um ihre Islamisierungsagenden voranzutreiben. Eine Gruppe sind die Ulema, die in islamischen Disziplinen wie Jurisprudenz, Hadith und Koranexegese sowie in Medressen oder ihren moderneren Äquivalenten ausgebildet wurden. Die zweite Gruppe sind die Islamisten, die sich über Parteien und Bewegungen engagieren. Die dritte Gruppe sind die Sufi-Scheichs. Bestimmte Personen zeigen diffuse Grenzen zwischen diesen Gruppen – der iranische Führer Khomeini war ein schiitischer Alim und Islamist, während der ägyptische Gelehrte al-Qaradawi ein sunnitischer Alim und Islamist war.
Diese drei Gruppen haben ihre Ressourcen (die Moscheen und Medressen der Ulema, die Parteien der Islamisten und die Logen der Sufi-Scheichs) benutzt, um nicht nur den säkularen Staat, sondern auch westliche Vorstellungen von Rationalismus, Gleichberechtigung der Geschlechter und liberaler Demokratie in Frage zu stellen. Diese drei Gruppen haben eine traditionalistische Erziehung gefördert, sich gegen die Gleichstellung der Geschlechter ausgesprochen und Gesetze gegen Blasphemie und Apostasie unterstützt. Die Förderung der Scharia in den Rechtssystemen ihrer Länder war ebenfalls eine gemeinsame Agenda. Diese Gruppen brauchen Staatsmacht, um diese Agenda zu verfolgen – daher haben sie moderne Versionen der Ulema-Staatsallianz unterstützt, indem sie Interpretationen des Islam nach dem 11. Jahrhundert verwendet haben.
Islamistische Revolution im Iran
Die radikalste Allianz zwischen Islamisierung und Ulema-Staat entstand im Iran als Ergebnis der Revolution von 1979. Khomeini hatte bereits vor der Revolution seine Vision vom Iran in seiner Theorie der „Vormundschaft der Juristen“ artikuliert, wonach die Ulema nicht nur Legislative und Judikative kontrollieren sollten, sondern auch die Exekutive. Infolgedessen wurde der Iran zu einer Ausnahme, als sich das Ulema-Staatsbündnis zu einem halbtheokratischen Regime entwickelte, in dem die Ulema an erster Stelle stehen.
Laut Khomeini hat Gott den Ulema – insbesondere den Juristen – die Autorität verliehen, die Scharia umzusetzen. Regieren, wie Khomeini es verstand, beschränkte sich lediglich auf die Umsetzung der Scharia, insbesondere im Strafrecht. Aus seiner Sicht hatten Menschen keine Befugnis, Gesetze zu machen. Khomeini argumentierte, dass selbst wenn der Prophet Muhammad und Imam Ali in der Neuzeit am Leben gewesen wären, sie nicht mehr Entscheidungsfreiheit gehabt hätten als ein regulärer Jurist in der Regierungsführung. Er erläuterte diese Behauptung mit einem Beispiel: „Nun ist die Strafe für den Unzüchtigen hundert Peitschenhiebe. Wenn der Prophet die Strafe anwendet, soll er dann einhundertfünfzig Peitschenhiebe verhängen, [Imam Ali] … einhundert und der Faqih [Jurist] fünfzig?“ Nichtsdestotrotz widersprach Khomeini, nachdem er Oberster Führer des Iran geworden war, seiner früheren Ansicht, indem er behauptete, dass die Bedürfnisse der Islamischen Republik Iran absolute Priorität haben sollten, selbst wenn dies die Abschaffung von „Gebet, Fasten und Pilgerfahrt“ beinhalten könnte.
Ende des 20. Jahrhunderts nutzten die Ulema, Islamisten und Sufi-Scheichs das politische Versagen der säkularistischen Regime, um ihre eigene Agenda der gesellschaftspolitischen und rechtlichen Islamisierung voranzutreiben. Die Verfassungen und politischen Regime der zeitgenössischen muslimischen Länder weisen heute eine Variation auf, die auf die gemischten Hinterlassenschaften der alten Säkularisierungsperiode und des neuen Islamisierungsprozesses zurückzuführen ist.
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