Ahmed Al-Romoh
Executive Summary:
Die größten Schäden am Ruf des Säkularismus wurden von drei Gruppen verursacht: arabische Herrscher, extrem säkulare Eliten und Befürworter des politischen Islams, die Macht um jeden Preis anstreben. Die Herrscher präsentierten sich der Welt als säkular, versäumten es jedoch, die einfachsten Prinzipien des Säkularismus wie Neutralität umzusetzen. Sie waren wahre Autokraten, in deren System Loyalität wichtiger war als Kompetenz. Die extrem säkularen Eliten vor dem Arabischen Frühling nutzten den Säkularismus während der linken Welle, um ihn als „Religion“ darzustellen, die der Religion ihrer Gesellschaften entgegengesetzt sei. Die Anhänger des politischen Islams hingegen stellten den Säkularismus für ihre Gefolgschaft als Feind von Religion und Frömmigkeit dar. Jede dieser drei Gruppen verzerrte somit das Wesen des Säkularismus. Dieser Beitrag versucht zu erklären, warum der Säkularismus in der arabischen Welt einen schlechten Ruf hat, anhand folgender Abschnitte:
Abschnitte:
- Einführung
- Was ist Säkularismus? Und wie entstand er?
- Säkularismus vom Westen in den Osten
- Der säkular-islamische Konflikt?!
- Der Krieg der Parolen: Islamismus vs. Säkularismus
- Die Parole „Der Islam ist die Lösung“
- Die Parole „Säkularismus ist die Lösung?“
- Fazit
Einführung:
Anfang des 20. Jahrhunderts, kurz nach dem Fall des islamischen Kalifats, trugen zwei Gruppen zur Schädigung des Rufs des Säkularismus bei:
Die erste Gruppe: Arabische „Linke“, die über die Verbreitung des Kommunismus versuchten, den Säkularismus als Trojanisches Pferd in unsere Gesellschaften einzuschleusen und den sowjetischen Atheismus zu fördern. Sie präsentierten ihn als alternative „Religion“ gegenüber dem Islam.
Die zweite Gruppe: Befürworter des politischen Islams, die Macht zurückgewinnen wollten, indem sie die Gesellschaft islamisierten. Ihre Prediger und Schriftsteller verzerrten den Säkularismus und dämonisierten den Westen. Dr. Muhammad Amara, eine prominente Figur des politischen Islams, erklärte sogar, Säkularismus bedeute, die Verbindung zwischen Himmel und Erde zu kappen. Während des Höhepunkts der islamischen Erweckung entlud sich diese Propaganda in voller Wucht gegen den Säkularismus, indem sie jeden, der ihn vertrat, des Unglaubens und der Gegnerschaft zum Islam beschuldigte. Infolgedessen erhielt der Säkularismus unter religiösen Gemeinschaften und Anhängern des politischen Islams einen negativen Ruf.
Der Extremismus beider Gruppen führte zu Ungerechtigkeit und Verzerrung des Säkularismus. Seine Fehlrepräsentation wurde sowohl durch Missverständnisse des Konzepts als auch durch mangelhafte Umsetzung befeuert:
Die erste Gruppe versteckte sich hinter ihm, um eine in unseren Gesellschaften abgelehnte atheistische Ideologie zu verbreiten.
Die zweite Gruppe erkannte, dass die Verbreitung säkularer Kultur ihre Machterlangung verhindern würde.
Daher ist es entscheidend, den Begriff selbst, seine Ursprünge und seine beabsichtigte Bedeutung zu untersuchen, um seine Ziele zu verstehen – ob er nun von denen abgelehnt wird, die den Säkularismus nur aus den Mündern säkularer Eliten kennen, die ihm geschadet haben, oder von fanatischen Islamisten, die ihn als Unglauben und Atheismus darstellen.
Was ist Säkularismus? Und wie entstand er?
Ein Faktor, der dem Säkularismus schadet und seinen Ruf verzerrt, ist das Fehlen einer präzisen Definition. Folglich lässt sich sagen:
Säkularismus ist eine Kultur und ein System, das die Rollen von Religion und Staat klar voneinander abgrenzt. Es organisiert gesellschaftliche, weltliche Angelegenheiten, ohne sich in die religiösen Belange der Individuen einzumischen. Dies gewährleistet die Unabhängigkeit von Politik, Wirtschaft, wissenschaftlicher Forschung, Kunst und Gesetzgebung von religiösen Autoritäten.
Die Trennung der drei Staatsgewalten ist für die Verwirklichung des Säkularismus wesentlich. Diese Gewalten sind von religiöser Autorität getrennt, die sich nicht in ihre Arbeit einmischen darf. Der Säkularismus übernimmt keine offizielle Staatsreligion, da dies seine Neutralität gefährden würde, erlaubt aber Gläubigen, ihre Rituale zu praktizieren, und schützt sie.
Säkularismus wurde erst im 17. Jahrhundert als intellektuelle Doktrin für Staatsführung anerkannt, als der Philosoph Baruch Spinoza ihn diskutierte, um das Verständnis der Bibel aus dem kirchlichen Monopol zu befreien, öffentlich zugänglich zu machen und Gläubige von der Autorität der Kirche zu emanzipieren. Spinozas dekonstruktiver Ansatz zum Verständnis von Religion und ihrer Rolle wurde jedoch nicht vollständig systematisiert.
Der britische Schriftsteller George Holyoake gilt als erster, der 1851 in einem Artikel in The Reasoner den Begriff „Secularism“ prägte und ihn als ein von der Religion getrenntes, ihr jedoch nicht feindliches gesellschaftliches System definierte.
Säkulare Praktiken gab es jedoch schon vor Holyoakes Definition. Sie wurden nach dem Erfolg der Französischen Revolution 1789 umgesetzt und wurden mit dem Gesetz von 1905 über die Trennung von Kirche und Staat in der Dritten Französischen Republik zum System des modernen französischen Staates. Auch die republikanische Regierung in Spanien führte während ihrer Herrschaft von 1868 bis 1876 ein säkulares System ein. So wurde der Säkularismus allmählich zu einem staatlichen System, das politische Autorität von religiöser Autorität trennte – ein Prozess, der mit der Trennung siamesischer Zwillinge verglichen wird und in einer formellen „Scheidung“ zwischen politischer und religiöser Macht gipfelte, die zuvor gegen das Volk verbündet gewesen waren.
Säkularismus vom Westen in den Osten!
Die Säkularisierung des Staates wanderte vom Westen in den Osten. Die Türkei war das erste mehrheitlich muslimische Land, das unter Kemal Atatürk die Einführung eines säkularen Systems ankündigte. Atatürks Säkularismus war jedoch eine harte Form – er erklärte die Feindschaft gegenüber der Religion und trennte nicht nur Religion von Politik und Macht, sondern bekämpfte auch ihre Manifestationen in allen Lebensbereichen. Dieses Experiment Atatürks mit seiner Strenge wurde zu einem der Hauptgründe für den schlechten Ruf des Säkularismus.
Der Ruf nach staatlicher Säkularisierung in Ägypten ging jedoch Atatürks Projekt voraus. Die erste säkulare Partei, die ägyptische Säkularpartei, wurde 1913 gegründet. Sie änderte schnell ihren Namen in Wafd-Partei, obwohl die staatliche Säkularisierung in Ägypten erst nach der Juli-Revolution 1953 einigermaßen klar wurde, und selbst dann handelte es sich um eine eher vorsichtige Form des Säkularismus. Der säkular-islamische Konflikt in Ägypten ebbte und flutete je nach Nähe oder Distanz der Regierung zum islamischen Strom.
In Syrien gewann der Ruf nach einem säkularen System während der französischen Kolonialzeit an Stärke. Als die Baath-Partei 1963 die Macht ergriff, erklärte sie den Staat zwar für säkular, setzte jedoch keinen echten Säkularismus um. Je länger die Baath-Partei an der Macht blieb, desto mehr praktizierte sie einen Pseudo-Säkularismus; ihre Politik und Praktiken schadeten dem Wesen des Säkularismus und verzerrten seinen Ruf.
Ähnlich verhielt es sich im Irak: Obwohl der Staat nach der Unabhängigkeit 1932 die Einführung des Säkularismus erklärte, wurde dieser nur auf eine Weise praktiziert, die mit den Interessen der Machthaber vereinbar war. Als die Baath-Partei an die Macht kam, behauptete sie, den Säkularismus zu übernehmen, doch es handelte sich um ein Einparteiensystem, das politischen Pluralismus – das wesentlichste Merkmal des Säkularismus – verbot und die Macht in den eigenen Händen konzentrierte. Dieser Pseudo-Säkularismus beschädigte weiter den Ruf des Säkularismus. Der Konflikt der Baath mit dem politischen Islam – vertreten durch die schiitische Dawa-Partei und die sunnitische Muslimbruderschaft – sowie tragische Episoden spielten eine zentrale Rolle bei der Fehlrepräsentation des Säkularismus durch alle Parteien. Später fiel der Irak nach der US-Besatzung 2003 unter den schiitischen politischen Islam, der 2005 den Islam zur Staatsreligion erklärte.
Die Erfahrungen der Baath in Irak und Syrien gehören somit zu den bedeutendsten Gründen für den schlechten Ruf des Säkularismus in der arabischen Welt, da sie von Autoritarismus, der Durchsetzung einer einheitlichen Ideologie auf die Gesellschaft und der Unterdrückung des politischen Lebens geprägt waren. Diese Entwicklungen lieferten dem politischen Islam auch einen Vorwand, den Säkularismus abzulehnen.
Die Bourguiba-Erfahrung in Tunesien gilt hingegen als das beste arabische Beispiel für Säkularismus, trotz seiner zwangsweisen Umsetzung. Habib Bourguiba, der Tunesiens Unabhängigkeit vom französischen Kolonialismus anführte, erklärte Tunesien zu einem säkularen Staat. Bourguiba schenkte der islamistischen Opposition wenig Beachtung und gelang es bis zu einem gewissen Grad, ein säkulares Modell zu präsentieren, das bis heute zu den besten in der Region zählt. Dennoch bleibt die zwangsweise Durchsetzung von Bourguibas Säkularismus der Hauptkritikpunkt.
Die arabische Erfahrung mit Säkularismus war insgesamt weitgehend ein Fehlschlag. Sie präsentierte einen Pseudo-Säkularismus, der den Autoritarismus zementierte und Herrscher vergötterte, wodurch der Säkularismus seine Reinheit verlor und sein Ruf in der arabischen Welt geschädigt wurde.
Der säkular-islamische Konflikt?!
Unsere konfliktreiche Region erlebte einen islamistisch-säkularistischen Konflikt, der von Dialog und Debatte bis hin zu bewaffneten Auseinandersetzungen und Attentaten reichte und in einigen Ländern Bürgerkriege auslöste, die Tausende unschuldiger Leben forderten. Beispiele sind Syrien während des Kampfes der Muslimbruderschaft gegen Assad Ende der 1970er Jahre sowie der Irak zwischen Baath und politischem Islam.
Früher in Ägypten entfaltete sich der Machtkampf unter dem Banner des Konflikts zwischen Säkularismus und Islam, beginnend mit Nassers Regime und der Muslimbruderschaft, einschließlich der Organisation 65 unter Sayyid Qutb, und später mit der Takfir wal-Hijra-Gruppe, gegründet von Shukri Mustafa, sowie der Islamischen Gruppe, gegründet von Nagib Ibrahim und intellektuell geleitet von Omar Abdel Rahman, einschließlich der Attentatswelle in den 1990er Jahren.
Wir dürfen auch Algeriens „Schwarzes Jahrzehnt“ in den frühen 1990er Jahren nicht vergessen, das zu massiver Blutvergießung führte, ebenso wie Gaddafis Konflikt mit der Muslimbruderschaft 1996. Diese Auseinandersetzungen zwischen herrschenden Regimen und politischem Islam schädigten den Ruf des Säkularismus in der arabischen Welt weiter.
Diese Konflikte behaupteten, es gehe um Säkularismus versus Islam, doch in Wirklichkeit waren sowohl Säkularismus als auch Islam unschuldig.
Dies ist der Konflikt auf Staatsebene. Auf intellektueller und medialer Ebene gingen Debatten zwischen prominenten Vertretern beider Seiten diesen politischen Auseinandersetzungen voraus oder begleiteten sie. Der säkular-islamische Konflikt hält daher seit den ersten Forderungen nach einem säkularen Staat bis heute an.
Eine der berühmtesten intellektuellen Debatten fand zu Beginn des 20. Jahrhunderts in ägyptischen Zeitungen zwischen Imam Muhammad Abduh und dem Denker Anton Farah statt, die ergebnislos endete.
Die beiden Debatten in Ägypten 1992 sind die bekanntesten. Die erste fand am Rande der Kairoer Internationalen Buchmesse statt, mit Farag Foda und Mohamed Khalaf Allah auf der säkularen Seite und Scheich Mohamed Al-Ghazali, Muslimbruderschaftsführer Mamoun Al-Hudaybi und Dr. Muhammad Amara auf der islamischen Seite.
Die zweite Debatte folgte zwei Wochen später im Club der Ingenieurskammer in Alexandria, mit Dr. Fouad Zakaria, der Foda unterstützte, gegen Dr. Amara und Dr. Mohamed Selim Al-Awa. Eine Folge dieser Debatte war die Ermordung von Farag Foda.
In Syrien fand eine bemerkenswerte Debatte zwischen Scheich Al-Bouti und dem Denker Tayeb Tizini statt. Auch die arabische Öffentlichkeit erlebte weithin ausgestrahlte Fernsehdebatten, wie in der berühmten Al-Jazeera-Sendung „The Opposite Direction“ zwischen Scheich Yusuf Al-Qaradawi und dem Denker Sadiq Jalal Al-Azm.
Wir dürfen die Rolle des zeitgenössischen Salafismus und seiner prominenten Geistlichen nicht vergessen, die durch ihre massive mediale Präsenz den Säkularismus beschimpften, seinen Ruf verzerrten und säkulare Befürworter als Ungläubige erklärten. Dieses Takfir (Exkommunikation) wurde von terroristischen Organisationen, die aus dem zeitgenössischen Salafismus hervorgingen, genutzt, um die Tötung und Ermordung von Säkularismus-Befürwortern, insbesondere in Syrien und Irak, zu rechtfertigen.
All diese Entwicklungen führten zur Entstehung von zwei konkurrierenden Parolen, deren Anhänger bis heute bis hin zur gewalttätigen Feindschaft gespalten sind: „Der Islam ist die Lösung“ und „Säkularismus ist die Lösung.“ Welche Geschichte steckt hinter diesen Parolen?
Der Krieg der islamistischen und säkularistischen Parolen!
Eines der auffälligen Paradoxe beim Aufkommen des Säkularismus in der arabischen Welt ist, dass einige seiner prominentesten Befürworter Gelehrte und Absolventen von Al-Azhar waren. Am bemerkenswertesten ist vielleicht Scheich Ali Abdel-Raziq, der mit seinem berühmten Buch Islam und die Grundlagen der Herrschaft (1925), geschrieben vor dem Hintergrund wachsender Forderungen nach der Wiederherstellung des Kalifats, auch im arabischen Kontext, auftrat. Das Buch gilt als die erste wissenschaftliche Studie, die die Idee des Säkularismus innerhalb des islamischen Umfelds etablierte. Zentrale Idee: Islam wird so interpretiert, dass er mit der zeitgenössischen Entwicklung des Staates kompatibel ist. Abdel-Raziq argumentierte, dass die Botschaft des Propheten rein spirituell sei und lediglich als Orientierung diene, nicht zur Errichtung einer Herrschaftsmacht. Die Regierung, die von den Gefährten nach ihm gebildet wurde, sei somit eine weltliche Institution und nicht durch islamisches Recht vorgeschrieben.
Der zweite Befürworter des Säkularismus war Dr. Taha Hussein, ebenfalls Absolvent von Al-Azhar, mit seinem Buch Über die vorislamische Dichtung (1926). Er forderte ein Ende der Dominanz religiöser Autoritäten über wissenschaftliche Forschung und literarische Kreativität und legte so den Grundstein für einen säkularen Staat. Der islamistische Strom warf Taha Hussein vor, lediglich die Arbeit des Orientalisten Marjolioth kommentiert zu haben, der kurz zuvor eine Studie Die Ursprünge der vorislamischen Dichtung veröffentlicht hatte. 92 Jahre später, 2010, veröffentlichte Reuters einen Bericht, der Taha Hussein offiziell von diesem Vorwurf entlastete.
Der dritte säkulare Al-Azhar-Befürworter war Scheich Khaled Mohammed Khaled mit seinem Buch Von hier aus beginnen wir (1950), in dem er die Trennung von Religion und Staat forderte. Dies führte zu einem Bruch zwischen ihm und der Muslimbruderschaft, und Al-Azhar verbot die Verbreitung des Buches. Sein zweites Buch Demokratie für immer (1953) analysierte die demokratische Erfahrung von 1924 bis 1952, lehnte religiös gelenkte Staatskonzepte ab und setzte sich für einen säkularen Staat ein, dessen Gesetze den gesellschaftlichen Interessen dienen und nicht religiösen Autoritäten.
Diese drei Gelehrten sahen sich einer religiösen Medienkampagne ausgesetzt. Scheich Ali Abdel-Raziq soll angeblich unter Druck gesetzt worden sein, seine Ideen zu ändern, nachdem er aus Al-Azhar ausgeschlossen und sein „Al-Azhar-Gutachten“ entzogen wurde, obwohl kein Dokument diese Rücknahme bestätigt. Taha Hussein revidierte sichtbar einige Ideen unter dem Druck von Al-Azhar und schrieb später Am Rande der Biographie, um das islamische Publikum zu besänftigen. Khaled Mohammed Khaled wurde sogar von Kollegen wie Scheich Mohamed Al-Ghazali angegriffen, der Khaleds Buch Von hier aus beginnen wir ablehnte.
Aus diesen säkularistisch-islamistischen Auseinandersetzungen entstanden die bis heute fortbestehenden konkurrierenden Parolen: „Der Islam ist die Lösung“ und „Säkularismus ist die Lösung“.
Die Parole „Der Islam ist die Lösung“
Diese Parole entstand in den 1980er Jahren, als der islamische Forscher Khaled Al-Zaafrani ein Buch mit dem Titel Der Islam ist die Lösung veröffentlichte. Als der ehemalige Präsident Hosni Mubarak der Muslimbruderschaft erlaubte, an Parlamentswahlen teilzunehmen, bildeten sie eine Allianz mit der Arbeitspartei und der Freien Partei, die Islamische Allianz, die „Der Islam ist die Lösung“ als Wahlparole annahm. Anfangs widersprach die Bruderschaft, da dies nicht zu ihren traditionellen Parolen gehörte, akzeptierte sie später jedoch, als sie populäre Zustimmung erhielt, so der Urheber Khaled Al-Zaafrani. Später schrieb der Bruderschaftsdenker Mustafa Mashhour, Führer der Gruppe zwischen 1996–2002, ein gleichnamiges Buch.
Ziel und Parole der Allianz war es, die ägyptische Gesellschaft zu islamisieren und die Scharia umzusetzen, wie im Wahlprogramm angegeben. Ägyptische Parteien widersprachen und zogen vor Gericht, doch das Verwaltungsgericht Ägyptens entschied, dass die Parole mit Artikel 2 der damaligen Verfassung vereinbar sei, die Identität von Staat und Nation widerspiegele und nicht dem Prinzip der Staatsbürgerschaft widerspreche. Die Parole sollte als Wahlaufruf zur Umsetzung der Scharia dienen, einem der Ziele der Verfassung.
Der Aufstieg des Islamismus aus der islamischen Erweckung, damals auf dem Höhepunkt, half, die Parole zu verbreiten und säkulare Befürworter populistisch zu marginalisieren. Kritikpunkt: Die Parole ist populistisch, mobilisiert die Instinkte neu religiöser Jugend, um Anhänger zu aktivieren und politischen Islam wieder an die Macht zu bringen. Durch diese populistische Mobilisierung ergriff der politische Islam die Stimmen einer verletzlichen Mehrheit, während er mit einer kleinen, widerstandsfähigen Minderheit in Medien, Wirtschaft und Politik kollidierte.
Um die Parole zu legitimieren, entstand die Idee der Islamisierung der Wirtschaft, wobei islamische Wirtschaft als Alternative zur Zinsfinanzierung präsentiert wurde. Islamische Juristen setzten sich für islamische Banken ein, die jedoch aufgrund weitverbreiteten Betrugs scheiterten und die bescheidenen Träume der Armen zerstörten, etwa in Ägypten mit Unternehmen wie Al-Rayan und anderen.
Zur weiteren Stützung der Parole wurde das Phänomen wissenschaftlicher Wunder im Koran und in der Sunnah durch Persönlichkeiten wie Abdel-Majid Al-Zindani, Zaghloul Al-Najjar und viele andere propagiert. Die meisten ihrer Theorien wurden später widerlegt und verloren mit der Verbreitung sozialer Medien an Einfluss.
Die islamische Erweckung endete faktisch nach den Ereignissen vom September 2001 und offenbarte sich als eine der größten religiösen Täuschungen der Geschichte, die nur autoritären Regimen und dem politischen Islam, sowohl sunnitisch als auch schiitisch, zugutekam.
Diese islamistische Propaganda, symbolisiert in Parolen, veranlasste die Säkularisten, sich neu zu formieren und die Gegenparole „Säkularismus ist die Lösung“ zu übernehmen – eine Reaktion, die ihnen später während der dramatischen Misserfolge des politischen Islams im Arabischen Frühling zugutekam.
Die Parole „Säkularismus ist die Lösung“?
Diese Parole entstand zu Beginn dieses Jahrhunderts und erschien offen in Zeitungsartikeln nach dem Scheitern des politischen Islams während des Arabischen Frühlings und dessen trauriger Folgen durch Islamisierung. Sie stellte eine Herausforderung zur Parole „Der Islam ist die Lösung“ dar, nachdem viele Menschen den politischen Islam wegen der Islamisierung und Militarisierung des Arabischen Frühlings ablehnten.
Ein bemerkenswertes Werk zu dieser Parole ist Dr. Farouk Al-Qadis Buch Säkularismus ist die Lösung (2010), das bedeutende Debatten zwischen Befürwortern und Gegnern auslöste. Das Buch hebt die Fehlbarkeit des politischen Islams hervor und argumentiert, dass Islam ein Glaubenssystem ist, das die Beziehung des Menschen zu Gott regelt, ohne ein spezifisches Regierungssystem vorzuschreiben. Er betont, dass die Behauptung der Muslimbruderschaft, Islam sei sowohl Religion als auch Staat, ungültig sei. Der Autor betont, dass er nicht gegen Religion sei; jeder Bürger habe volle staatsbürgerliche Rechte unabhängig von seinem Glauben. Staat und Gesetze werden von Bürgern mit unterschiedlichen Überzeugungen gebildet, und alle sind vor dem Gesetz gleich in Rechten und Pflichten. Zur Trennung von Religion und Staat schreibt er: Es gibt keinen Staat in der Religion und keine Religion im Staat – sie koexistieren.
Dieses Buch kann im Wesentlichen als modernisierte und erweiterte Version von Scheich Ali Abdel-Raziqs Islam und die Grundlagen der Herrschaft betrachtet werden, präsentiert in einem zeitgemäßeren Stil.
Ähnlich schrieb Bashir Hanidi eine bedeutende Studie unter gleichem Titel, in der er darlegt, warum Säkularismus eine Lösung darstellt, um der Ausbreitung des politischen Islams zu begegnen und einen Schritt zur Wiederbelebung der arabischen Nation aus Rückständigkeit und Versagen zu gehen.
Fazit
Ich glaube, die Gruppen, die dem Säkularismus am meisten geschadet haben, sind zwei: arabische Herrscher und extrem säkulare Eliten. Herrscher präsentierten sich der Welt als säkular, versäumten jedoch, das Grundprinzip der Neutralität umzusetzen. Sie waren wahre Autokraten, und ihre Belohnungen basierten auf Loyalität statt auf Kompetenz. Extrem säkulare Eliten vor dem Arabischen Frühling nutzten den Säkularismus während der linken Welle, um ihn als „Religion“ darzustellen, die der Religion ihrer Gesellschaften entgegengesetzt sei. Beide verzerrten das Wesen des Säkularismus.
Daher ist es entscheidend, zwischen zwei Arten des Säkularismus zu unterscheiden: bösartiger Säkularismus und wohlwollender Säkularismus.
Bösartiger Säkularismus ist ideologisch starr, zwingt der Gesellschaft ein einziges Modell auf und macht sie mono-ideologisch. Historische Beispiele: Sowjetunion, China, das heutige Nordkorea. Die meisten extrem säkularen Eliten vor dem Arabischen Frühling förderten bösartigen Säkularismus, da sie aus linken Kreisen stammten, die den Glauben selbst ablehnten und Säkularismus als „Religion“ gegen die Religion ihrer Gesellschaften nutzten. Dies war ein strategischer Fehler, insbesondere angesichts der natürlichen Religiosität arabischer Gesellschaften. Befürworter des politischen Islams nutzten diesen Fehler, um den Säkularismus als hässlich darzustellen und Gläubige von ihm und seinen Vertretern zu entfremden.
Wohlwollender Säkularismus hingegen respektiert Religion und Frömmigkeit, garantiert allen Gläubigen die freie Ausübung ihrer Rituale und bleibt gegenüber allen neutral, ohne eine Religion zulasten einer anderen zu bevorzugen.
Zum Missverständnis, Säkularismus fördere Atheismus: Säkularismus bedeutet nicht Atheismus, sondern Neutralität. Einige Säkularisten mögen Atheisten sein, aber nicht alle. Viele praktizieren Religion, glauben jedoch, dass klare Grenzen zwischen Religion und Staat entscheidend für die Förderung einer pluralistischen Gesellschaft sind. Solange sie die Gedankenfreiheit und Glaubensüberzeugungen anderer respektieren, schadet es ihnen nicht. Freiheit ist ein vom Koran anerkanntes Prinzip; Gott respektiert die menschliche Wahl, selbst wenn jemand den Schöpfer ablehnt. Jede Handlung, die andere zwingt, verletzt die menschliche Freiheit. Der Koran illustriert dies im Kontext des Glaubens: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“.
Es ist ebenfalls bemerkenswert, dass westlicher Säkularismus Muslimen, sogar Flüchtlingen, den Bau von Moscheen erlaubt, um frei zu beten, während islamische Staaten oft den Bau nicht-islamischer Kirchen und Tempel verbieten. In einem säkularen Staat kann man seine Religion, Konfession oder Denomination ohne Angst erklären – etwas, das in einigen islamischen Ländern wie Iran, Saudi-Arabien und Afghanistan verboten ist.
