Le régime de Velayat-e faqih, l’autre facette de l’extrémisme, et sa relation avec les Frères musulmans et Al-Qaïda !

La principale raison d’une telle étude peut être que l’extrémisme, les restrictions et l’absence des libertés et de la démocratie sont parfois complètement liés à l’islam sunnite, en l’absence d’études de suivi et modernes autour de la deuxième facette de l’extrémisme représentée par l’extrémisme chiite et sa domination dans plusieurs capitales arabes sous forme d’un visage sectaire laid et sanglant et ses preuves sont innombrables.

Dans cet article, on essaiera de suivre le même processus, mais cette fois avec la doctrine chiite, en particulier la théorie de la gouvernance dans la jurisprudence chiite avec son exemple le plus frappant, et le plus incarné, c’est-à-dire dans la théorie de Velayat-e Faqih.

Velayat-e Faqih (la signification et les contextes historiques de son émergence)

A l’origine, le terme chiite est utilisé pour désigner les disciples d’Ali ibn Abi Talib qui était pour son Imamat, et qu’il était le successeur de Mohamet selon le texte et par testament, implicitement et explicitement, et que l’Imamat ne devait pas de ses descendants, et s’il sort, c’est par injustice des autres, ou par piété.

Un deuxième mot a été associé au terme chiite, ils sont donc maintenant connus sous le nom du chiisme duodécimain, qui signifie l’infaillibilité de l’imam, l’imam absolu, à la nécessité de le stipuler par le Dieu comme moyen de le savoir, invalidant ainsi la loi de la Choura et des élections, puis limiter l’Imamat aux imams infaillibles de Ahl al-Bayt, à commencer par Ali ibn Abi Talib, Al-Hassan et Al-Hussain, puis les imams des descendants d’Al-Hussain, que Dieu Tout-Puissant désigné comme les dirigeants de sa création jusqu’au Jour de la Résurrection.

L’imam Al-Naraki est considéré l’un des premiers théoriciens de la question de Velayat Faqih, car il considérait que la resonsabilité de succéder à l’imam infaillible revient au Fakih (juriste de la loi islamique), et le considérait aussi comme son adjoint. Et on peut dire que les théories et les recherches et les débats qui suivaient avaient préparé le terrain à Khomeini de faire un grand pas. Il s’agit de son essai d’établir un gouvernement islamique dirigé par un Faqih équitable.

Khomeini – la Révolution islamique – et Velayat al-Faqih :

Khomeini avait donné une série de cours de sciences religieuses aux étudiants à Najaf en Irak sous le thème « Velayat-e Faqih », qui est devenu le contenu de son livre « Le gouvernement islamique », dans lequel Khomeini présente son point de vue qui adopte le velayat-e faqih absolu, et sous divers prétextes. Une chose sur laquelle de nombreux juristes chiites, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Iran n’étaient pas d’accord, notamment en ce qui concerne notamment Velayat-e Faqih qui consacrera la tyrannie d’une part, et en termes d’invalidité des motifs sur lesquels Khomeini s’appuyait pour justifier la question de Velayat-e Faqih d’autre part, mais la réalité dont souffrait l’Iran a ouvert la voie à la propagation de ses idées, puis son retour et la victoire de la révolution islamique et le renversement du Shah en 1979 et la consolidation du système de velayat-e faqih.

Des voix iraniennes contre Velayat-e Faqih :

L’un des opposants les plus importants à Velayat-e Faqih, comme l’a déclaré Khomeini, était Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari, né à Tabriz, qui est considéré comme l’une des autorités chiites les plus importantes, et ni lui ni les habitants de Tabriz n’ont voté à l’époque en faveur de la Constitution iranienne, et il l’a clairement exprimé dans une interview avec un journal La patrie libanaise en 1977, en disant :

« Il n’est pas permis à un seul individu ou à une seule classe de gouverner. Le peuple a le droit d’élire ses représentants au Parlement au suffrage libre. La polémique s’est poursuivie par rapport à l’idée de Velayet-e Faqih absolu, qui manque un texte qui le soutient pour de nombreux érudits chiites, qu’il s’agisse dans le Coran ou dans la sunna, et Kamal Al-Haidari explique selon l’Imam al-Khoei, l’une des références chiites les plus importantes, qui attribue au Faqih la position de fatwa, et la fatwa est un degré de tutelle, et confirme qu’il ne croit pas que le Faqih ait l’autorité absolue pour s’accaparer la médisance comme la tutelle prouvé du Prophète.

Les positions des références arabes chiites par rapport à Velayat al-Faqih :

Parmi les voix les plus importantes qui ont exprimé cela se trouve l’autorité chiite libanaise, Muhammad Jawad Mughniyeh, qui a dit un jour : La catégoriquement la tutelle prouvée de l’imam et avec l’obligation de la doctrine est celle de Mohamet mais les autres manquent de preuves.

Parmi les personnalités éminentes ayant clairement pris position contre la Velayat-e Faqih, se démarque le nom de Sayyid Ali al-Amin, qui a appelé l’un de ses livres « Velayat al-Dawla (Etat) ou Velayat-e Faqih ». Al-Amin considère que la Velayat-e Faqih n’est pas une tutelle qui traverse les frontières et les nations, et elle lie ceux qui en croient dans leur patrie, en référence à la tentative d’expansion que l’Iran essaie d’imposer aux chiites arabes. Al-Amin demande à cet égard : comment Velayet-e Faqih peut-il avoir une tutelle sur nous alors que nous sommes hors d’Iran et que nous n’avons pas le droit de voter ?

Sur les pistes de la relation entre Velayat-e Faqih et Hakimiyah (l’Iran et les Frères musulmans) :

On peut parler de ce qui ressemble à des prémices d’harmonie entre la Confrérie et le mouvement de Velayat-e Faqih, qui a traversé par un certain nombre d’étapes, dont les rencontres qui ont eu lieu entre Hassan al-Banna, fondateur des Frères musulmans, et Cheikh Muhammad Taqi al-Din Qummi, puis avec l’ayatollah al-Kashani entre 1947 et 1948, qui s’est focalisé dans ces rencontres sur le rapprochement entre les sectes. Mojtaba Navvab Safavi, fondateur de la Société Ansar al-Islam, est considéré comme le premier à inaugurer la processus de rapprochement entre une organisation chiite et les Frères musulmans.

Quant aux relations entre le régime iranien et l’organisation terroriste Al-Qaïda, qui ont connu des moments importants, notamment après les événements du 11 septembre 2001, le magazine américain Foreign Affairs a identifié dans un article publié le 11 février 2015 un tournant dans la relations entre Téhéran et Al-Qaïda par la libération d’un certain nombre de dirigeants de l’organisation, détenus et autorisés à se déplacer à l’intérieur de l’Iran, dont Abu al-Khair al-Masri, le chef adjoint de l’organisation, Ayman al-Zawahiri,

Il est également possible de s’arrêter au contenu de certains documents publiés par la Central Intelligence Agency américaine, qu’elle a obtenu dans l’abrir du leader de l’organisation, Oussama ben Laden, après son assassinat au Pakistan en 2011, dont 19 pages sur les relations entre l’organisation et l’Iran, y compris un document dans lequel se réfère un membre éminent de l’organisation, l’Iran est prêt à fournir tout l’argent, les armes et les camps d’entraînement dont l’organisation a besoin, en échange du groupe pour attaquer les intérêts américains en Arabie saoudite et le Golfe.

Conclusions :

La théorie du velayat-e faqih, comme nous l’avons vu au cours de cette recherche, n’a pas le consensus des savants chiites, soit à l’intérieur ou à l’extérieur de l’Iran, et elle consacre un mouvement contre l’histoire et les plus hautes valeurs humaines. Et si parlait de la démocratie en tant que système politique civil, vous vous retrouverez dans le système de Velayat-e Faqih sous régime individuel Absolu et si vous parlez de liberté d’expression, vous entendrez les gémissements des détenus qui critiquent le système de tutelle, et si vous parlez de diversité, vous vous plaindrez des Arabes opprimés d’Ahwaz dans ce système, et si vous parlez de bon voisinage et de respect de la souveraineté, une voix vient du pays de Velayat-e Faqih pour se vanter de son occupation directe et indirecte de quatre capitales arabes.

Un tel régime nage à contre-courant et emmène avec lui le peuple iranien créatif en otage sous le poids de la tyrannie et de ses abus, et personne ne pense que les propos mentionnés dans cette étude visent à saper le peuple iranien connu pour leur créativité et leur efficacité dans de nombreux domaines. Il s’agit plutôt de défendre le droit de ce peuple contre cette dictature représentée par Velayat-e Faqih, et peut-être les voix qui se font entendre de temps en temps dans les villes iraniennes représentent la tendance de ce peuple à se libérer de ce système, comme il n’y a pas d’avenir, même s’il est un peu long, sauf pour ceux qui triomphent de la diversité et de la démocratie, et de la liberté.

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