Révisions du mouvement islamique Al Nahdah en Tunisie, transformation majeure ou contournement des difficultés contemporaines?

Écrit par Ahmad Nazif

En 2016, le mouvement islamique tunisien Al Nahdah a surpris les opinions publiques tant internes qu’externes, notamment en annonçant son intérêt pour la dévotion à la politique et en renonçant aux activités de prosélytisme devant être menées par les sociétés civiles.

Il a également annoncé son intention de séparer les aspects organisationnels et prosélytismes qui correspondent à ce que le mouvement appelle des « révisions », ce que certains membres du mouvement ont considéré comme un pas en avant historique.

Deux ans après la déclaration de cette annonce, de nombreuses ovations ont été constatées. Cet essai met en lumière cette annonce du mouvement pour tenter de répondre à certaines questions :

Quel est le développement de ces révisions ?

Ces révisions sont-elles été transformé en étapes réelles ou s’agit-il encore d’une simple théorisation ?

Ces révisions étaient-elles basées sur des conversions principales ou juste un tournant face à la tempête de changements locaux, régionaux et internationaux survenus au moment des révisions ?

Mouvement islamique Al Nahdah en Tunisie, d’un groupe islamique à un parti politique

Le secret qui caractérisait l’histoire du mouvement islamique en Tunisie depuis son apparition rendait difficile la traçabilité de la date de son émergence. De toute évidence, le mouvement n’a pas été brusquement établi dans un lieu précis, à une époque ou en dehors d’une certaine conférence fondamentale.

Cependant, la plupart des historiens et des militants du mouvement s’accordent pour dire qu’il a été créé à la fin des années 60 et au début des années 70, une époque historique au cours de laquelle l’islam politique était actif et prévalait dans tout le pays.

À cette époque, ce mouvement islamique a vu le jour avec une structure organisationnelle sous le nom de « Groupe islamique ». Depuis lors, le mouvement islamique a commencé à organiser ses jeunes membres en cercles et en petits groupes fréquentant les sociétés d’apprentissage du Coran dans certaines mosquées de la capitale.

Ces groupes et cercles ont été inspirés par les frères musulmans égyptiens et par les écrits et les prêches de son fondateur et de l’une de ses principales références, Hasan Al-Banna, Sayed Qutub et le chef du groupe pakistanais Abi-Al-A’la al-Mawdudi lors d’une conférence de presse. à un stade précoce, qui a principalement revendiqué la création de l’État islamique conformément à son interprétation catégorique de la « charia », une islamisation radicale de la société dans le monde entier.

Depuis sa création au début des années 90, ce mouvement a recruté un large éventail de croyants aux lignes radicales qui considéraient l’islam comme un « système étatique et religieux », indépendamment de leur vision sectaire et doctrinale de la transformation. Cependant, le mouvement islamique tunisien était une fusion de frères musulmans traditionnels, adaptant l’approche doctrinaire et politique des Frères musulmans, inspirée par l’ascendant et l’ignorance religieuse de Sayed Qutub.

Et un groupe salafiste mineur affecté par le mouvement salafiste apparu au début des années 1970 en Égypte et dans le Golfe Arabe, dirigé par Shiekh Nasser Al-Albani et la Société islamique égyptienne, et un groupe islamique rationnel qui a quitté le mouvement salafiste à la fin des années 1970 sous la direction de Salah Al Deen Al-Jourshi et de Hamida Al-Nifer, ainsi que de groupes soufis et d’autres groupes chiites, connus sous le nom de Imam’s Line, ils ont été fusionnés peu de temps après la victoire de la révolution islamique iranienne dirigée par l’ayatollah Ali Khamenei.

La fusion a rendu difficile pour le mouvement islamique de définir une approche de transformation face à l’État et à la société. Cependant, le mouvement était principalement dominé par une majorité de frères musulmans affiliés à la tendance de Sayed Qutub qui revendiquait une insurrection contre les dirigeants réputés infidèles. En outre, la tendance revendiquée par le Jihad à leur encontre pour la création de l’État islamique.

Le fondateur de NIMT, Rashid Al-Ghannoushi, énonce clairement la vision du mouvement dans son explication des éléments idéologiques constitutifs du mouvement lors de sa fondation, en donnant ce qu’il a appelé « Fraternité Salafiste Religiosité venant de l’Est. C’est-à-dire de l’Égypte.

Il a considéré cela comme le rang le plus important. Dans ce contexte, il affirme que la religiosité est un compromis de l’approche salafiste qui va à l’encontre des hérésies prévalant dans les doctrines et de l’imitation sectaire dans le domaine de la jurisprudence. Il préconise le retour aux références originales, le Coran et la Sunna.

Cette approche repose principalement sur la priorité donnée aux écritures strictes sur l’esprit et la pensée sociale et politique représentée par les Frères musulmans, laquelle est à son tour basée sur l’affirmation de la globalité de l’islam et sur le principe absolu de suprématie de Dieu et la justice sociale.

Cette approche est également éducative et met l’accent sur la piété, le souvenir de la puissance de Dieu, la confiance en Dieu, le Jihad, la collectivité, l’universalité de l’islam et l’ascendance de la vraie croyance en l’islam.

C’est une approche qui combine l’aspect éthique doctrinal aux dépens des aspects sociaux et politiques. Il mesure les groupes et les situations selon un critère doctrinal divisant les personnes en frères et en ennemis.

Son approche est principalement répugnante vis-à-vis d’autres cultures, situations et même les écoles islamiques récurrentes pour la plupart. Il s’agit donc d’une approche monovision et d’un système presque introverti.

Cependant, le groupe islamique avec son parcours affilié aux Frères musulmans et sa doctrine salafiste s’est immédiatement transformé en partie politique en 1981, lorsque le régime tunisien a ouvert la porte à la formation de partis politiques.

Les dirigeants du groupe ont présenté une demande d’établissement d’un « parti du mouvement islamique », mais les autorités ont rejeté leur demande. Ainsi, le mouvement né s’est transformé en une sorte d’organisation binaire déchirée entre un parti politique public, mais non autorisé, et une organisation islamique secrète, tout autant que plus proche des partis de gauche.

Bien que le mouvement ait annoncé, dans sa déclaration liminaire de juin 1981, la renonciation à la violence et à l’adaptation à une lutte politique, il a simultanément travaillé parallèlement à la stratégie djihadiste afin de prendre le pouvoir au moyen d’un système de tâches secrètes spécialement mis en place pour mener à bien des missions militaires. Et des missions de sécurité visant à renverser l’État et à établir à long terme le prétendu État islamique.

Le groupe islamique a séparé ses deux itinéraires, les activités déclarées et populaires, des activités secrètes, et il a œuvré à la pénétration d’institutions militaires et de sécurité. La prévision du mouvement secret a pris de l’ampleur au sein de l’armée et des forces de sécurité jusqu’à ce qu’il réussisse à effectuer un coup d’état militaire pour renverser le président Habib Bu-Rugiebah et établir l’État islamique le 8 novembre 1987. Cependant, la tentative échoua et Zain Al Abideen Ben Ali a rapidement pris le pouvoir et a libéré le groupe de planification du coup d’État, alors appelé « groupe de sécurité ».

Cependant, le l’ex-leader du mouvement, Moncef Ben Salem, a révélé des détails et des participants au coup d’État dans ses mémoires.

Peu de temps après l’arrivée au pouvoir de Zien al-Abideen Bin Ali, le courant islamiste s’est impliqué dans la réconciliation avec bin Ali. Le mouvement a changé de nom et s’appelle désormais Mouvement Al Nahdah. Bin Ali était enclin à éliminer la laïcité de l’État.

En réponse à leur demande, le président Ben Ali a adapté certains amendements prima facies tels que le ministère des Affaires religieuses et la diffusion de l’appel à la prière sur la chaîne officielle T.V. cependant, un conflit a de nouveau éclaté entre le mouvement et les autorités après que bin Ali eut découvert une organisation secrète liée au groupe islamique en 1991.

Entre le début des années 1970 et le début des années 1990, l’aspect conflictuel était la pensée dominante du mouvement en Tunisie, où le mouvement entendait apporter un changement radical à l’État et à la communauté selon sa théorie rigoureuse de l’islam, mais la prison et l’exil avaient changé de nombreux concepts qu’Al Ghannoushi et ses compagnons avaient entrepris contre le régime tunisien. Cette expérience a effacé beaucoup d’illusions, après s’être retrouvée confrontée aux droits du pouvoir, de l’État et de l’environnement régional.

Séparation du prosélytisme de la politique et des révisions organisationnelles

Lors de la dixième conférence qui s’est tenue en mai 2016, le mouvement Al Nahdah a annoncé son dévouement aux activités politiques et a laissé l’activité de prosélytisme aux organisations civiles. Le mouvement a également décidé de séparer complètement son système politique de son activité de prosélytisme. Rashid Al-Ghannoushi a déclaré à ce moment-là : « Nous voulons que les activités religieuses soient indépendantes de la vie politique et cette demande sera en faveur des politiciens car ils ne seront pas reconnus coupables d’utilisation de la religion à des fins politiques.

Cette demande sera également en faveur de la religion, car elle ne sera pas prise en otage par les politiciens ».

La déclaration d’Al-Ghannoushi révèle que les motifs de séparation ne découlaient pas de la volonté intérieure du parti, mais qu’ils constituaient une simple réaction contre les entités laïques qui s’opposaient au mouvement, ces dernières ayant toujours condamné le mouvement de propagande prosélytisme, de mosquées et de religieux.

Des références pour gagner des voix et pour constituer une réserve politique par la monopolisation des électeurs religieux. Cette tendance à la séparation entre activités de prosélytisme et activités politiques dans le cadre organisationnel du mouvement en Tunisie révèle une sorte de fusion évidente entre les deux aspects que le mouvement avait niés au fil des ans.

Néanmoins, deux ans et demi après la publication de l’annonce, ce mouvement n’a proposé ni approche ni formule politique et idéologique permettant de clarifier la séparation organisationnelle entre l’aspect prosélytisme et l’aspect politique. En outre, les documents — y compris l’organigramme — récemment publiés sur le site Web officiel du mouvement dans lequel la séparation était annoncée, critiquait remarquablement l’organisation interne du mouvement et les recommandations de réforme au fil des ans.

Cependant, ces documents ne clarifiaient ni ne se référaient à l’avenir au site Web du prosélytisme et du département religieux du mouvement, à la manière dont cette séparation serait réalisée et à la façon dont le département serait renvoyé de la politique.

Ainsi, l’annonce n’était qu’une simple affirmation creuse pour la consommation locale, et il lui manquait les étapes les moins pratiques.

Si le mouvement cherche une séparation organisationnelle, elle sera nécessairement limitée à deux modèles :

1— Les deux organisations distinctes seront fusionnées en un seul projet, à l’instar du modèle turc, alors que le mouvement Norsi, connu sous le nom de Service Mouvement, était une organisation de prosélytisme alliée au Parti de la justice et du développement (AKP) jusqu’en 2013 au service d’un projet commun, l’islamisation de la Turquie et faire face aux tendances séculaires.

Les deux parties cherchent à réaliser le même projet, bien qu’il s’agisse de deux organisations distinctes et indépendantes en termes de leadership et de prise de décision.

2— Il s’agit de libérer le mouvement prosélyte de tout objectif ou intérêt politique comme la méthode marocaine, où le Mouvement d’unification et de réforme se séparait du Parti Justice et Développement et se transformait en une organisation de la société civile à objectifs purement religieux, alors que le parti était voué à la politique et que les pouvoirs de prise de décision et de financement des entités des deux côtés étaient totalement séparés.

Si nous supposions irrationnellement que le mouvement Al Nahdah avait réussi à trouver une nouvelle formule organisationnelle dans laquelle ses activités politiques étaient complètement séparées de ses activités de prosélytisme en termes de prise de décision, de financement et d’objectifs, il se limiterait à son creuset public ; cette base publique conservatrice votera spontanément pour le mouvement Al Nahdah, car ce mouvement adhère profondément à l’islam.

Le mouvement tentera d’obtenir cette base électorale par le biais de propagande religieuse et de références religieuses, notamment par le biais de droits électoraux dans lesquels la polarisation entre le mouvement, d’une part, et les forces laïques, y compris celles de gauche et libérales, d’autre part, sera plus forte que jamais.

Concrètement, la séparation entre le prosélytisme et la politique est une tendance qui fera du mouvement laïciste, car la séparation entre la religion et la politique est l’essence même de la laïcité et le mouvement Al Nahdah craint de le dire ouvertement, il perdra au moins sa popularité.

Et la cohésion interne, et le courant extrémiste au sein du mouvement rejettent une telle séparation, car elle la considère comme une concession à ses opposants et un renversement de ses principes.

Al-Ghannoushi, dirigeant du mouvement, évite toujours de décrire le processus de séparation comme un processus de sécularisation, et cela est clarifié lorsqu’il a déclaré : “Al Nahdah est un parti civil démocratique et politique doté de valeurs culturelles et religieuses islamiques modernes. Nous sommes dans un parti qui ne s’intéresse qu’aux activités politiques. Nous quittons l’islam politique pour rejoindre la démocratie islamique, et nous sommes démocratiques, mais nous ne nous définissons pas comme un islam à part. “Cela signifie qu’Al-Ghannoushi veut chevaucher les deux aspects de manière à ce que son mouvement ne soit ni politique, ni islamique, ni laïque, et il a l’intention de défendre un nouveau concept subtil, à savoir “l’islam démocratique”, pour lequel il ne fournit ni spécifications, ni le moyen de se transformer en islam politique ou avec les divergences qui s’y cachent.

Néanmoins, le fait de ne pas clarifier le processus de séparation entre le prosélytisme et la politique de la part du Mouvement Al Nahdah n’annule pas nécessairement l’existence des transformations qu’il a connues en termes d’organisation et d’objectifs.

Le mouvement, qui a débuté dans les années 1970 avec le projet de saper et d’abolir l’État en place, a été remplacé par l’État islamique afin de parvenir à une compréhension globale du projet de l’État national et régional. D’un groupe politico-religieux devenu le prolongement de la tendance des Frères musulmans, le mouvement s’est transformé en un parti politique chargé de préoccupations locales.

Passé d’un groupe bloqué, il s’est fondé sur la pureté idéologique pour devenir un parti largement ouvert, cherchant des gains électoraux et acceptant l’adhésion de femmes non voilées et de citoyens non musulmans, ainsi que de membres autrefois militants travaillant avec d’autres partis laïques et de gauche.

Transformation principale ou contournement des difficultés contemporaines ?

Ces mouvements de transformation idéologiques et organisationnels dont le mouvement a été témoin, autrement dit, le mouvement annoncé ne constituent pas des innovations nouvelles des groupes islamiques au cours des dernières années. À la fin des années 90, les groupes du djihad islamique en Égypte ont adapté une approche de révision intégrant la transformation.

En juillet 1997, le groupe islamique égyptien a déclaré un cessez-le-feu unilatéral et, en 2002, le groupe a publié un document de synthèse doctrinal et réfléchi par lequel le groupe a renoncé à l’idée de renverser le régime par la force.

L’organisation égyptienne Jihadi a publié des documents de révision similaires publiés par l’ancien observateur du Jihadi Sayed Imam Al Shariff, connu sous le nom de Dr. Fudl Abdul-Kader bin Abdul-Aziz. Le document s’intitulait : le monde islamique”.

Dès 1997, la branche armée affiliée au Front islamique du salut en Algérie a adopté une approche de révision de la transformation et ses membres ont été intégrés à la communauté algérienne.

Le Front a également cessé de prendre les armes contre l’État. En 2009, le Groupe libyen combattant a publié un examen approfondi de sa doctrine djihadiste et annoncé l’intégration au sein de l’État libyen.

Le chef du groupe, Abdul-Hakim Balhaj, a annoncé la réconciliation avec l’État libyen. Ces examens adoptés ont été intitulés : “Études de la réforme sur les concepts du djihad”, Commission pour la promotion de la vertu et de la prévention du vice et la manière de juger les gens.

Ils ont été soutenus par de nombreux chercheurs de Frères musulmans comme Yusuf Al-Qaradawi, Salman al-Odah et Ali al-Salabi.

Cependant, le mouvement Al Nahdah actuel ne peut être comparé à d’autres groupes du djihad islamique en termes de structure et d’organisation. Les examens conduits par les mouvements islamiques sont essentiellement confinés aux contextes régionaux et internes en raison de changements objectifs plutôt que d’intention autonome, et les caractéristiques de ces examens globaux peuvent être présentées comme suit :

1- La plupart des révisions conduites par des groupes islamiques, qu’ils soient politiques ou djihadistes, ont eu lieu lorsque ces groupes connaissaient des afflictions, une crise politique et lorsque leurs dirigeants étaient en détention. Ces révisions constituaient donc une sorte de tactique leur permettant de sortir de la crise plutôt qu’ils ne l’étaient pas.

Les examens en cours, c’est-à-dire qu’il s’agissait de simples tactiques plutôt que d’efforts profondément stratégiques profondément transformés en vue d’une transformation.

2- L’expérience acquise au fil des années a prouvé que ces revues étaient trop fragiles pour résister aux changements politiques. Par exemple, le groupe de combattants libyens a publié en 2009 des comptes rendus dans lesquels il reconnaissait la légitimité du régime libyen et affirmait que Mouammar al-Kazzafi avait été un dirigeant légitime et que désobéir à ce dernier n’était pas autorisé par la charia. Moins d’un an après la publication des revues, les membres du groupe sont retournés prendre les armes contre le régime et, par conséquent, les revues ont disparu.

  • la sortie de l’autorité du mouvement et sa défaite électorale en 2014, ainsi que l’ascension de son opposant, le Tunisia Appeal Movement ;
  • Les transformations profondes survenues en Égypte après 2013, l’effondrement de la propagande des Frères musulmans et la crainte de voir le même scénario se répéter avec le Mouvement Al Nahdah ;
  • L’avènement d’une nouvelle administration des États-Unis d’Amérique et l’ascension du président Donald Trump qui ne concorde pas avec les groupes islamiques, contrairement à l’administration d’Obama qui encouragea l’ascension des groupes islamiques au pouvoir après la montée en puissance des révolutions du printemps arabe.
  • La marginalisation sociale et politique a provoqué un déséquilibre des pouvoirs, en particulier au niveau des élites. Bien que le mouvement Al Nahda bénéficie encore d’une certaine publicité, il s’affaiblit de plus en plus parmi les élites de l’enseignement, de la politique, de l’administration et des médias.

La preuve que ces revues n’ont été que l’inquiétude, et qu’elles ne représentent pas une nouvelle tendance au sein du mouvement.

Ceci peut être facilement obtenu de l’attitude agressive du Mouvement Al Nahda à l’égard d’un rapport présenté par le “Comité pour la liberté et l’égalité” et soumis au président.

Dans ce rapport, ils ont appelé à la révision d’un ensemble de règles relatives aux femmes. Bien que la commission ait fondé ses amendements sur les textes islamiques sur les textes islamiques, le Mouvement Al Nahada a estimé que les critiques étaient une violation des textes du Coran. Ils ont affirmé que les amendements proposés étaient conformes à l’intention verbale plutôt qu’à la véritable intention des législations islamiques.

Conclusion 

En bref, le mouvement islamique en Tunisie a connu plusieurs transformations de la pensée et de la structure organisationnelle depuis son apparition dans les années soixante. Elle est passée d’un groupe religieux à un parti politique et d’un grand projet d’établissement d’un État islamique à une échelle régionale mineure de l’État national et à une participation au système d’État existant.

Cependant, l’esprit dirigeant du mouvement continuait à considérer l’Islam comme une religion valable pour tous les temps et tous les lieux et comme une alternative à l’État moderne. Le mouvement considère la politique comme un prolongement de la religion.

Ces visions ont créé une animosité entre le mouvement et d’autres groupes, qui considérait le mouvement comme un monopole du patrimoine culturel que possédait toute la communauté et le défendait pour ses intérêts et ses faveurs politiques et autoritaires.

Avec l’avènement de 2016, le mouvement a décidé de mettre fin à ces convictions et a annoncé la séparation entre l’aspect prosélytisme et l’aspect politique. Il a également annoncé sa conversion de l’islam politique en “islam démocratique”.

L’annonce a rendu la situation plus compliquée et plus subtile, c’est pourquoi elle n’est restée qu’une déclaration qui n’a pas pu être concrétisée.

Le mouvement Al Nahda semble avoir utilisé l’annonce à des fins publicitaires pour lui donner l’impression d’être transformée.

L’annonce a été utilisée pour la consommation de médias internes et externes et pour contourner les difficultés internes et externes que le mouvement a traversées.


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