Un intellectuel turc a défié l’Islam traditionnel et son pouvoir – les droits de l’Homme et l’égalité au début de l’Empire ottoman

Introduction

Dans la foulée des discussions actuelles sur la réforme de l’Islam, nombreux critiques ont souvent affirmé que, contrairement au christianisme et au judaïsme, l’islam n’a pas connu un mouvement d’éclaircissement. L’autorité religieuse et civile était toujours dans la main d’un seul homme. Par conséquent, une séparation claire entre les croyances individuelles et les normes civiles et non religieuses n’a jamais été réalisée. Au contraire, la religion était une partie principale ou du moins un élément de soutien du pouvoir.

En regardant dans l’histoire, on peut retenir divers exemples. Dans plusieurs régions du monde islamique, les intellectuels et les autorités religieuses ont essayé d’interpréter le Coran en fonction de l’époque où ils ont vécu. Ils ont reconnu, comme les penseurs d’autres religions, que les principales lignes directrices des textes sacrés ne doivent pas être lues dans leur contexte mais plutôt ils devaient faire référence à l’heure dans laquelle ils ont vécu.

Un bon exemple, dans son contexte historique, est la vie et l’opus d’un intellectuel turco-balkanique, oublié en Occident. Cet essai tente de décrire les pensées de Bedreddin Mahmud Bin Israil, ses idées révolutionnaires, sa profonde humanité, probablement comparable à l’un des pères des principales valeurs des droits humains, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), et son déni de la supériorité musulmane.

Ascension d’un empire

Le souverain avait ordonné que la personne condamnée à la pendaison soit pendue sur la place publique. Pendant un jour et une nuit, le corps nu de Cheikh Bedreddin restait suspendu dans un arbre sur la place du marché de la ville gréco-macédonienne de Serrès. Mais dès l’aube du deuxième jour après l’exécution du savant très respecté, selon la légende, trois de ses adeptes ont osé détacher le corps de leur cheikh, le prendre et l’enterrer dans un endroit secret.

L’homme qui était pendu à une branche il y avait maintenant exactement 600 ans, Bedreddin Mahmud Bin Israil, est né environ six décennies plus tôt, probablement en 1358, en Simavna, un village fortifié près d’Andrianople, aujourd’hui connue sous le nom d’Edirne en Thrace, la partie européenne de la Turquie. Le père de Bedreddin était un kadi (juge) et commandant de la forteresse de la ville récemment conquise par les Ottomans, sa mère la fille de l’ancien commandant byzantin Simavnas, s’est convertie à l’islam. A cette époque, l’Empire ottoman  commençait à peine à s’implanter en Europe. Seulement quatre ans avant la naissance de Bedreddin, les Turcs avaient réussi à construire une tête de pont permanente sur la côte ouest des Dardanelles. Cela avait ouvert de grandes perspectives pour de nouvelles conquêtes.

Dans les régions frontalières appelées uç (Top), tous les hommes et certaines femmes étaient sous les armes, comme ils étaient obligés, entre autres, contre des allégements fiscaux, de repousser tout intrus et à mener eux-mêmes des raids sur les territoires voisins. Bedreddin est aussi issu apparemment d’une famille de Ghazis. Au début de l’époque ottomane, ce titre honorifique pouvait être utilisé par les hommes qui s’étaient distingués sous le règne de l’empire en tant que combattants pour la cause de Dieu – et pour l’expansion de son pouvoir.

Ils se sont battus pour un empire dont la première pierre avait été posée une génération plus tôt par Osman Ier (1258-1326), initialement en tant que prince régional parmi tant d’autres. Seulement 25 ans plus tard, son territoire qui était initialement plutôt modeste en Anatolie avait triplé. Orhan I (1281-1359) régnait au moment de la naissance de Bedreddin. Il avait hérité l’empire de son père – et apparemment aussi sa fortune des conquêtes : il avait déjà chassé les Byzantins de l’Asie Mineure et avait déjà encaissés ou au moins récupéré les terres conquises sur le continent européen ainsi que les principautés turques rivales, les Beyliks, ont triplé de nouveau la sphère de l’influence ottomane.

Cultures et religions se croisent en Thrace

Le monde du jeune Bedreddin, marqué par des conflits frontaliers incessants, était plus multiethniques et multi-religieux plus qu’on peut penser: « Sur le côté byzantin, ce sont principalement les seigneurs de province qui se sont battus et à leurs côtés les Arméniens, Slaves, Francs et, progressivement, Turcs », a écrit le linguiste Mesut Keskin dans une étude approfondie sur la vie et l’œuvre de Bedreddin. Du côté ottoman, Chrétiens ou des Arméniens islamisés se sont également engagés dans la bataille.

Les mariages par de-là des frontières confessionnelles n’étaient pas rares, avec des femmes adoptant généralement la religion de leurs maris. Les dirigeants ont démontré comment : Les princes byzantins ont pris des femmes turques et des hommes ottomans ont épousé des femmes grecques.

Les Ottomans ont débuté en tant que des princes régionaux plutôt insignifiants, mais à travers les succès successifs des conquêtes, leur empire a grandi pour atteindre une taille énorme. À l’époque de sa plus grande expansion, il s’est étendu des Balkans à la Perse et à l’Afrique du Nord au Sud.

Pour les parents de Bedreddin, il s’est avéré très tôt que leur garçon était béni par un cadeau spécial, l’intelligence. Dans l’enseignement à domicile, les parents ont établi les bases de son éducation. Outre l’arabe, le persan, les langues des pays frontaliers et l’éducation religieuse faisaient partie du process de son éducation. Bientôt, le garçon apprend le Coran par cœur et a en effet remporté le titre honorifique, Hāfiz.

À ce stade, rien n’indiquait que le garçon intelligent échangerait un jour sa somptueuse costume de palais pour la simple robe de derviche et prétendument faire couler tous ses livres dans le Nil comme signe de son départ de ce monde. Avant cela, il a dit au revoir à ses parents et s’est lancé dans un excellente, quoique conventionnelle, carrière éducative. Quelques années plus tard, il retournera dans son pays natal – avec sa philosophie parmi ses bagages constituant le cadre théorique d’une rébellion.

À Bursa, qui n’était devenue que récemment la capitale de l’Empire ottoman, il a approfondi ses études. De là, il a déménagé à Konya, l’ancienne capitale des Seldjoukides, qui était considérée comme étant un centre de culture et d’apprentissage anatolien, même après la chute de la dynastie.

Par là, il partira bientôt à Jérusalem, puis au Caire jusqu’à al-Azhar, fondé en 988, la plus ancienne université du monde islamique. Là, il poursuivait et perfectionné ses études approfondies de la théologie et du droit ainsi que de l’astronomie, des mathématiques, de la logique et de la philosophie.

Apparemment, les bonnes personnes au Caire ont vite remarqué son éducation complète, comme le sultan mamelouk Barquq (1339-1399), qui y résidait, le nomma le tuteur de son fils.

Dans la crise, il est devenu derviche

Le changement décisif au milieu des années trente a finalement eu lieu dans la ville sur le Nil. Une crise de vie non identifiée aurait poussé le fils du juge de Simavna, le surnom de Bedreddin, à faire un pas inhabituel : il a rejoint l’ordre soufi de Sheikh Al-Achlātīs (vers 1320-1397), qui appartenait à ce genre de derviches qui n’étaient pas si stricts en ce qui concerne les règles islamiques. Il a rompu avec sa vie antérieure et s’est fait connu avec son apparence d’un pauvre homme et sa robe des derviches. Les livres, la source de son apprentissage pendant des années, se sont retrouvés dans la rivière.

La distinction entre savants et mystiques, non seulement en Orient et pas seulement à cet instant, n’était pas aussi facile qu’on pourrait le penser. Qui que ce soit qui traitait avec le l’essence de la religion était considérée comme étant un sage. Mais cela s’appliquait au juge musulman qui interprétait la charia ainsi qu’à l’ésotérique qui tente d’interpréter le secret de la signification des lettres et des mots du Coran afin d’approfondir le sens de la parole de Dieu.

Contrairement à la plupart des chrétiens de la Bible, les musulmans croyants considèrent le Coran comme une révélation littérale de Dieu. Les soufis, qui, entre autres, méditaient sur la signification la plus profonde et cachée des sourates, donc souvent ils vont au-delà des normes et des lois de l’islam sunnites, auxquelles les Ottomans adhéraient. Néanmoins, leurs contemporains ont rencontré ces «derviches vagabonds qui méconnaissent les règles de la société», selon Keskin, avec appréciation et admiration – et ils le font encore dans de nombreuses régions du monde musulman aujourd’hui. Dans l’Empire ottoman, les derviches, qui avaient immigré de la région perse depuis des décennies, jouissait d’une grande réputation, surtout parmi les gens ordinaires, et en particulier confessionnelle et ethnique dans les pays avec frontières mixtes, mais aussi sur les côtes d’Asie Mineure, où Musulmans, Chrétiens et Juifs vivaient ensemble.

Une œuvre majeure du poète Rumi, a émergé suite à une rencontre avec Bedreddin, le Dîvân-e Shams-e Tabrîzî. Il y écrivait : « Je ne suis ni Chrétien ni Juif, pas même Perse et Musulman. « Rumi a également travaillé à Konya, où Bedreddin allait plus tard étudier ».

Un seul verset du «Divan» du grand mystique soufi persan Mawlana Djalal ad-Din Rumi (1207-1273) donne l’impression de la distance parcourue par de nombreux soufis laissant les frontières de la religion orthodoxe derrière eux : «Je ne suis ni Chrétien ni Juif, même pas Perse et musulman ». « Même aujourd’hui, les gens religieusement stricts dans le monde islamique vénère encore Rumi, qui a montré une certaine attirance pour Jésus dans ses écrits et prônait la tolérance, même envers les «adorateurs d’idoles», qu’il invitait à les rejoindre.

Aujourd’hui, on dirait : les religieux libéraux comprennent les derviches qui erraient entre les zones côtières d’Asie Mineure. Il a été plus facile pour les Juifs et les Chrétiens vivant là-bas qui sont soudainement tombés sous la domination musulmane de trouver leur chemin dans les nouvelles circonstances.

Bedreddin devient Cheikh de l’Ordre

Au Caire, l’inquiétude d’Al-Achlātī concernant la santé de Bedreddin semblait sans fondement. Au contraire. L’homme de Thrace a gagné de l’influence parmi les derviches, et après la mort du fondateur en 1397, il lui succéda, en tant que cheikh de l’Ordre du Caire. Cependant, il n’a travaillé que six mois, « parce que les derviches sont entrés dans un conflit avec lui, puisque tout le monde se considérait comme plus digne pour succéder à Achlati », a déclaré son petit-fils et biographe. Le cheikh a vidé le champ en commençant son voyage le vers le nord.

Jusqu’où avait-il développé sa philosophie explosive à ce stade et comment il a été agressivement proclamé non connu. Halil a simplement déclaré que son grand-père avait choisi de répandre la doctrine de l’union avec Dieu. Sur son chemin, Bedreddin a visité toutes les villes importantes telles que Jérusalem, Damas, Alep ou Konya, où il a obtenu des sermons et a fait des adeptes.

«Si chaque [être] disait : « Je suis un Dieu », cela correspondrait à la vérité» (Sheikh Bedreddin)

En Anatolie occidentale, deux hommes sont devenus ses Mourids (adeptes) qui devaient rester avec lui jusqu’au bout : Börklüce Mustafa et Torlak Kemal : Börklüce Mustafa est originaire peut-être de l’île égéenne de Samos, il aurait donc pu être un Grec. Les chroniques ottomanes indiquent qu’il était très gentil avec les Chrétiens. Il disait avoir prêché que tout musulman devrait traiter les disciples de Jésus avec respect. Les sources disent que Torlak Kemal est né juif, mais converti à l’islam.

Au moment du retour de Bedreddin à Edirne, le sultan Bayezid I (1360-1403) dirigeait l’empire, l’arrière-petit-fils d’Osman, le fondateur de la dynastie. Il avait déjà gagné le surnom de Yıldırım (éclairé) grâce à une série de campagnes qui étaient aussi rapides que réussies. Immédiatement après sa prise de fonction en 1389, il avait subjugué certaines des principautés turques nouvellement renforcées. Dans la bataille de Nicopolis en Bulgarie en 1396, il a vaincu une force de croisés hongrois et français qui avaient été expressément soulevée contre la menace turque. Quand il a conquis le puissant Beylik du Karaman dans le sud-est d’Anatolie l’année suivante, Bayezid a gouverné un empire qui s’étendait du Danube à la rivière Kızılırmak (l’ancien Halys), de la frontière hongroise à la frontière arménienne.

Un général mongol luttait contre les Ottomans

L’ancien Empire byzantin, -le plus grand facteur de puissance de la région pendant des siècles – s’était déjà réduit à la ville de Constantinople et à son arrière-pays ainsi que quelques terres étroites étendues en Grèce. Il s’agissait d’une simple question de temps avant que le sultan n’intègre également ces domaines.

Toutefois Tamerlan est entré sur la scène. Le 20 juillet 1402, l’armée de Bayezid était vaincue par la force turco-mongole de Timur Lenk (1336-1405) dans une bataille de 20 heures près d’Ankara. Le sultan lui-même a été capté et mis dans la prison, dans laquelle il est mort l’année suivante – probablement par ses propres mains. Le chef militaire d’Extrême-Orient n’a jamais été intéressé de régner sur l’Anatolie. Il voulait seulement mettre fin aux attaques et aux conquêtes constantes des Ottomans aux frontières de son vaste empire.

C’était plutôt une question qui tenait au cœur du dirigeant mongol âgé de près de 70 ans pour achever son œuvre guerrière et enfin prendre la Chine, dont elle était toujours sa priorité, malgré toutes ses conquêtes. Alors il s’est retourné vers l’est et a laissé l’Asie Mineure à son sort.

Ses guerres ont valu au sultan ottoman Bayezid Ier le surnom de «éclairé». Mais le sultan a perdu contre le dirigeant mongol Timur. L’Empire ottoman est presque arrivé à sa fin.

Trois ans plus tard, la nouvelle de la mort du grand général a été entendue avec soulagement. Timur est mort en février 1405 lors de sa campagne contre la Chine, soit dit en passant, avant même que lui et ses troupes n’atteignent les frontières de la dynastie Ming. Maintenant que la menace mongole avait été écartée, les Ottomans commencent la reconstruction de leur empire presque effondré – quoique d’une manière plutôt confuse. Quatre des fils de Bayezid se sont battus pour le trône dans une guerre civile qui durait dix ans.

Bedreddin continue de gravir les échelons de la société

A Edirne, où Bedreddin s’était installé entre-temps, Musa Çelebi qui était au pouvoir en 1410, a été capturé avec son père après la bataille de Ankara, mais avait été relâché de nouveau. En tant que sultan dans la partie européenne de l’empire, il a nommé Cheikh Bedreddin en tant que Kadıasker, le plus haut juge de l’armée, qui correspondait à peu près au poste du ministre de la Justice avec plus de pouvoirs.

Trois ans plus tard, Musa a été renversé et tué par son frère Mehmet, qui a donc éliminé également son dernier rival pour le trône. Le nouveau sultan, maintenant le seul souverain du large empire restauré, avait exécuté la majorité des disciples de son frère. Mais il accorda à Bedreddin une pension pour ses services à l’État et sa réputation et le bannit dans la partie asiatique de l’empire à Iznik, l’ancien Nicée, non loin de la capitale Bursa. Là, le cheikh s’est consacré principalement à écrire ses enseignements. Il avait déjà écrit plusieurs ouvrages, dont un pendant son temps en tant que kadıasker, dans lequel il a souligné la nécessité des tribunaux indépendants. Mais maintenant son principal ouvrage philosophique « Varidat » (inspirations ou perspicacités) dans lequel il a mis ses convictions religieuses et sociales.

Le livre, qui donne l’impression d’être composé des sermons du cheikh, commence par une surprise: «Sachez et ne doutez pas: le paradis, les vierges, les arbres, les fruits, les rivières, le tourment, le purgatoire, qui était écrit dans les livres et transportés de bouche en bouche ont une signification différente de celle qui est évidente. « 

Selon Bedreddin, le paradis et l’enfer n’existent pas tels qu’ils sont décrits dans le Coran. Au contraire, tout ce qui est bon et beau dans la vie est le paradis, tout mauvais et moche est l’enfer. En général, les déclarations des textes sacrés ne doivent pas être prises au sens propre. Le monde n’a pas été créé en six jours – et il ne se terminera pas par le jour du jugement. Les paroles secrètes des révélations divines ne pouvaient être saisies que lorsque les gens étaient prêts pour cela.

Une force sociale explosive derrière les thèses de Bedreddin

En même temps, cela signifie que tous les jugements dans le Coran – pour les orthodoxes croyants, après tout, la parole de Dieu – peuvent et doivent être interprétée.

Bedreddin a même rejeté la croyance en la résurrection et à la vie après la mort, les fondements de la religion islamique. Lorsque l’âme est absorbée dans l’union avec le Dieu, le corps est devenu sans signification. L’un est dans le tout, et le tout dans le un, c’est-à-dire dans l’absolu du Dieu.

Par conséquent, tous les êtres sont fondamentalement les mêmes. «Si chacun d’entre eux disait: « Je suis Dieu », cela correspondrait à la vérité, puisque tous les êtres viennent de Dieu. Dans la lumière de cette théologie, peu importe si la personne était musulman, juif ou chrétien. Cela devient simplement dénué de sens.

Les conclusions qu’on pouvait tirer pour la société étaient bien plus menaçantes. La dynastie ottomane, du prêtre, aux militaires, aux fonctionnaires civils et jusqu’au Sultan lui-même, pourrait voir cela comme étant une attaque contre leur propre rang et leur statut. Selon le cheikh, tous les êtres humains sont créés égaux dès la naissance. Par conséquent, il est contraire à la sagesse divine que certains récoltent la richesse tandis que d’autres souffrent de la faim.

C’est autour du changement selon la volonté de Dieu. Dans une société complètement brisée et appauvrie par la campagne de Timur et la guerre civile qui a suivi, de tels mots étaient naturellement entendus. Et apparemment le cheikh ne s’est pas arrêté à théoriser, mais plutôt il a envoyé des messages et des appels à ses partisans dans les provinces.

Le soulèvement contre les puissants débute

Le Grec, Johannes Dukas, qui a vécu vers 1450 comme scribe du Génois Podestàs (gouverneur) dans la ville de Phocée près d’Izmir, a écrit en grande partie sans prendre partie sur les événements de 1416. Les villages de la côte ouest montagneuse de l’Asie Mineure ont commencé à lancer des discours subversifs. « Il a prêché la pauvreté volontaire aux Turcs et a enseigné que, à part les femmes, tout devait être une propriété commune, tels que la nourriture, les vêtements, le bétail et les instruments agricoles ».

Le « fermier ordinaire », Börklüce Mustafa, qui était le disciple de Bedreddin, prêchait autour de la notion de la propriété dans la péninsule de Karaburun à l’est d’Izmir et a rapidement rallié une armée rebelle d’environ 10.000 Musulmans, Chrétiens et Juifs. En même temps, Torlak Kemal a également rassemblé des milliers de révoltés près de la petite ville de Manisa, à l’ouest d’Izmir. Les rebelles ont fait répandre que Bedreddin était le Mahdi Attendu qui va éradiquer l’injustice dans le monde et se lever pour renverser le système de gouvernance.

Apparemment, Mehmet n’a pas pris rien de tout cela très au sérieux. Insubordonné des princes régionaux qui refusaient de se soumettre à la domination ottomane prenaient déjà assez de temps. Mais après l’échec de deux expéditions punitives contre les rebelles, l’empire a riposté avec toute sa puissance. Les rebelles n’avaient aucune chance contre toutes les forces militaires du sultan. Ceux qui ne sont pas morts au combat ont ensuite été massacrés, Börklüce Mustafa a d’abord été cloué sur la croix, puis écartelé, et Torlak Kemal a été pendu.

Bedreddin lui-même avait fui Iznik et s’était échappé à travers la Mer Noire vers les Balkans. Là, l’homme de 62 ans a fait lui-même une dernière tentative de rébellion, mais il a été trahi et remis au sultan. Il l’a amené devant le tribunal de Serres.

Curieusement, le cheikh n’a pas été condamné à cause de ses croyances déviantes, mais plutôt à cause de la rébellion contre le souverain. Pour Bedreddin qui, le 18 décembre 1420, après un court procès, a été attaché nu à un arbre dans la place du marché, cela ne faisait aucune différence.

Après que ses partisans avaient ré-enterré les restes du cheikh plusieurs fois, il était finalement et officiellement enterré à Serres.

À ce jour, l’impact  du cheikh demeure encore

Même si Bedreddin était enterré, il n’a pas été oublié. Des siècles après l’exécution, Ses écrits juridiques étaient considérés comme des œuvres de références, même par les juges orthodoxes. Les enseignements mystiques du cheikh ont été supprimés et le « varidat » est resté interdit jusqu’au 20e siècle. De grands nombres des adeptes de Bedreddin ont rejoint l’Alévisme d’Anatolie, influencés par l’Islam chiite et absorbés par ce dernier. Dans l’Empire ottoman, cette communauté religieuse, qui rejette ou méprise la plupart des commandements et les interdictions du Coran appliqués par les Sunnites, a été persécutée et réprimée pendant des siècles, contre lesquels elle a essayé de se révolter mais en vain. Même aujourd’hui, le deuxième plus grand groupe religieux de Turquie est discriminé par la société à majorité sunnite. Leurs pratiques de culte sont considérées au mieux comme des événements folkloriques, et au pire des rassemblements hérétiques. De plus, les Alevi et leurs institutions sont souvent la cible d’attaques et même de persécution politique.

« Vous pouvez toujours visiter sa tombe dans le quartier ouest de la ville aujourd’hui », a écrit le l’orientaliste Franz Babinger, qui en 1921 publia la première biographie du cheikh en allemand. Et Nazim Hikmet (1902-1963), le fondateur de la poésie turque moderne, a raconté également une rencontre mémorable avec les partisans de Bedreddin dans les Balkans.

Des années plus tard, son expérience d’enfance a culminé avec «l’épopée de Cheikh Bedreddin» publié en 1936, avec lequel il insuffla une nouvelle vie au culte de la mystique inhabituelle. Pour la gauche turque, le cheikh au plan social radical sera bientôt vu comme une sorte de chef saint laïque.

Entretemps, même les auteurs strictement religieux l’ont découvert par eux-mêmes. Leurs efforts pour coopter le derviche déviant dans leur propre foi orthodoxe n’ont pas convaincus, mais ils s’inscrivent dans le cadre des efforts du gouvernement néo-ottoman pour réinterpréter les aspects de l’histoire turque selon leur propre sens.

Bien sûr, cela ne concerne pas le cheikh, car il n’y a pas de résurrection. En 1924, les adeptes de Bedreddin, qui ont dû quitter leur patrie en tant que membres de la population à échanger entre la Turquie et la Grèce, ont pris ses os avec eux et les ont cachés pendant des décennies. Enfin, en 1961, le cheikh a été enterré dans le mausolée du Sultan Mahmud II (1785-1839) à Istanbul – pour la dernière fois?

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